SEJARAH TULUNGAGUNG

Secara administratif, Tulungagung berbatasan dengan Blitar di timur, Trenggalek di bagian barat, dan Kediri di sisi utara. Batas Tulungagung bagian selatan adalah samudera Hindia. Tulungagung memiliki 19 kecamatan, yaitu Bandung, Besuki, Boyolangu, Campurdarat, Gondang, Kalidawir, Karangrejo, Kauman, Kedungwaru, Ngantru, Ngunut, Pagerwojo, Pakel, Pucanglaban, Rejotangan, Sendang, Sumbergempol, Tanggunggunung, dan kecamatan Tulungagung.


Ditinjau dari asal kata, Tulungagung berasal dari dua kata Jawa kawi yaitu Tulung dan Agung. Tulung bermakna pertolongan atau sumber air, sedangkan agung bermakna besar. Dengan demikian nama Tulungagung mengandung dua makna yaitu pertolongan agung dan sumber air besar. Dua makna itu sama-sama cocok diterapkan untuk Tulungagung.


Berdasarkan pandangan geografis, sejak jaman Erlangga sampai jaman orde lama, wilayah Tulungagung bagian tengah dan selatan merupakan hamparan rawa sangat luas dan dalam. Sebelum nama Tulungagung digunakan, kabupaten di selatan sungai Brantas ini pernah menggunakan nama kabupaten Ngrawa. Dalam cerita rakyat, Tulungagung dikenal juga sebagai Bonorowo, artinya hutan yang berubah jadi rawa. Ini penjelasan Tulungagung bermakna sebagai sumber air besar.


Sementara Tulungagung bermakna sebagai pertolongan agung adalah berdasarkan pandangan historis. Bahwa sejak jaman Medang Mataram, Tulungagung senantiasa memberikan pertolongan besar atau agung kepada pararaja yang memerintah dalam kurun berbeda. Di sini Tulungagung sebagai subyek yang memberi, bukannya obyek yang menerima pertolongan agung.


Lepas dari makna apa yang paling tepat, yang jelas istilah Tulungagung mulai digunakan sebagai nama kabupaten pada tanggal 1 April 1901, dimana sejak itu kabupaten Ngrawa berubah menjadi kabupaten Tulungagung. Penanggalan ini sempat dijadikan landasan penentuan hari jadi Tulungagung, meski kemudian, pada tahun 2003, direvisi berdasarkan penanggalan prasasti Lawadan, 18 Nopember 1205M. Sampai sekarang tanggal 18 Nopember ditetapkan sebagai hari jadi kabupaten Tulungagung.


Pada masa lalu, wilayah brangkidul Tulungagung adalah daerah di selatan sungai Brantas, mulai dari alas Lodaya di timur, berbatasan langsung dengan daerah Turen atau Turyantapada, memanjang ke barat sampai gunung Wilis dan pegunungan Trenggalek, termasuk daerah Kampak dan Munjungan. Karena itu sejarah Tulungagung bakal bersinggungan dengan sejarah Blitar dan Trenggalek. Sejarah Tulungagung, terutama juga bersinggungan dengan sejarah Kediri.


Selama ini boleh dibilang belum ada buku sejarah yang mengupas secara dalam sejarah Tulungagung sebelum Majapahit runtuh. Sebagian banyak sejarawan ketika membicarakan sejarah Tulungagung hanya menjangkau sampai masa Mataram Islam atau masa pemerintahan Sultan Agung [1613M-1645M] dengan keberadaan seorang tokoh yang menjadi adipati di kadipaten amancanegara Wajak yaitu Tumenggung Surantani.


Pada kesempatan ini kita akan mencoba menguak lebih jauh sejarah peradaban Tulungagung berdasarkan sumber sumber sejarah primer, sekunder dan tersier. Nanti akan ternyata bahwa keberadaan Tulungagung dalam panggung sejarah Nusantara sudah tampil sebagai wilayah berpemerintahan jauh sebelum keluarnya prasasti Lawadan yang sekarang menjadi landasan penentuan hari jadi kabupaten Tulungagung.


* * *


Tulungagung Masa kerajaan Medang Jawatengah


SRI DHARMODAYA RAKRYAN WATUKURA HAJI BALITUNG adalah raja Medang i Poh Pitu yang berkuasa antara tahun 898M-910M. Di awal tahun memerintah, Haji Balitung mengeluarkan prasasti untuk satu daerah di Tulungagung yaitu Penampihan. Di dusun Ngrejeng, desa Geger, Sendang Tulungagung terdapat candi Penampihan dan di halaman candi di depan pintu masuk terdapat prasasti batu berangka tahun 820C/898M serta terdapat arca ganesa berangka tahun 1174C/1194M. Jadi sejak tahun 898M daerah Penampihan telah ditetapkan sebagai daerah sima perdikan. Ini juga menunjukkan bahwa sejak tahun 898M, Tulungagung sudah secara resmi memiliki bentuk pemerintahan merdeka dan berhak mengatur rumahtangga sendiri. Sementara itu adanya peninggalan arca berangka tahun 1194M sangat mungkin berkaitan dengan keberadaan raja Kertajaya yang pada tahun itu mengeluarkan prasasti untuk daerah Kamulan Kalangbret.


Catatan sejarah menunjukkan bahwa Haji Balitung adalah maharaja Medang yang pertama mengadakan perluasan kekuasaan ke Jawatimur bahkan Bali. Pada masa itu di Jawatimur berdiri satu kerajaan besar bernama Kanjuruhan yang berpusat di timur gunung Kawi. Untuk menguasai Jawatimur, sudah barang tentu Haji Balitung harus menaklukkan Kanjuruhan lebih dulu. Dan itu yang kemudian dilakukannya.


Tetapi pada penyerbuan pertama, pasukan Haji Balitung mendapat perlawanan sengit, terpukul mundur ke barat, sampai akhirnya berkubu di gunung Wilis, persisnya di daerah Penampihan. Atas bantuan besar atau pertolongan agung para tokoh dan penduduk Penampihan Kubu-Kubu, Haji Balitung berhasil menaklukkan Kanjuruhan. Kemudian sri maharaja rakryan Watukura haji Balitung kembali mengeluarkan anugerah sima perdikan kepada daerah Penampihan sewilayahnya dan termuat dalam prasasti tembaga yang dikenal sebagai prasasti Kubu Kubu bertarikh 827C/17 Oktober 905M.


Prasasti Kubu Kubu terdiri dari 6 lempengan tembaga yang merupakan lempengan ke-1, 3, 4, 5, 6, dan lempengan 7 dari sebuah prasasti, masing masing berukuran 35,5x6 cm. Lempengan 1 terdiri dari 5 baris pada satu sisi. Lempengan 3 dan 4 bertulis 5 baris pada dua sisi. Lempengan 5 dan 6 bertulis 4 baris pada dua sisi. Lempengan 7 bertulis 4 baris pada satu sisi. Huruf dan bahasanya Jawakuna. Menurut Damais dan Buchori, lempengan prasasti ini berasal dari situs Penampihan.


Setelah Haji Balitung wafat, tahta Medang berturut diduduki oleh Mpu Daksa, rake Layang dyah Tulodong, dan terakhir rake Sumba dyah Wawa.


Rake Sumba dyah Wawa berkuasa antara tahun 927M- 928M. Pada masa inilah kekuatan Sriwijaya wangsa Selendra kembali menggempur tanah Jawa. Sriwijaya merupakan satu-satunya musuh bebuyutan wangsa Sanjaya. Pada penyerbuan itu, Rakai Sumba dyah Wawa gugur. Sementara mahamentri hino Mpu Sindok selamat dan menyingkir bersama sisa pengikutnya ke Jawatimur. Penyerbuan Sriwijaya atas pemerintahan Rake Sumba dyah Wawa memang tidak pernah termuat dalam prasasti yang keluar masa kemudian. Tetapi peristiwa besar itu dapat diselusuri melalui sejarah perseteruan Sriwijaya dan Medang.


* * *




Tulungagung Masa Kerajaan Medang Jawa Timur



Berdasarkan prasasti Turyyan 929M, diketahui Mpu Sindok membangun keraton baru pertama di Tamwlang. Sri maharaja makadatwan i tamwlang. Tamwlang hanya ditemukan dalam prasasti ini. Diperkirakan berada di desa Tambelang, Jombang. Kemudian berdasarkan prasasti Anjukladang 937M, Mpu Sindok memindah ibukota Medang ke Watugaluh, masih di daerah Jombang.


Mendengar kerajaan Medang muncul di Jawatimur, kekuatan wangsa Selendra di Jawatengah tidak tinggal diam. Mereka berderap ke timur melalui jalur darat atau pedalaman, dengan tujuan utama menghacurkan pemerintahan Mpu Sindok. Karenanya pasukan itu dihadang di daerah Anjukladang atau Nganjuk. Dua kekuatan bertempur dahsat. Sriwijaya harus mengakui bahwa pedalaman Jawatimur bukan tempat yang cocok untuk berperang. Sriwijaya tidak mampu menjangkau sungai Brantas di timur Kertosono, tidak mampu memukul pusat pertahanan di daerah Jombang. Pasukan besar wangsa Selendra terpukul mundur. Kemenangan mpu Sindok itu berkat bantuan kekuatan para penduduk Anjukladang. Mpu Sindok kemudian menganugerahi daerah Anjukladang sebagai sima perdikan dan dikukuhkan pada prasasti.


Sangat mungkin kemenangan Mpu Sindok atas Sriwijaya juga berkat sokongan kekuatan dari Kampak. Ketika itu selain melakukan perjalanan melalui darat dan dicegat di daerah Anjukladang, armada pasukan Sriwijaya juga melakukan perjalanan melalui jalur laut dan berlabuh di pantai selatan atau sekitar pantai Parigi. Sampai kemudian kekuatan dari Kampak membantu mpu Sindok berusaha menghalau pasukan Sriwijaya yang berniat menguasai Jawatimur. Atas jasa besar yang telah diberikan para penduduk Kampak, Mpu Sindok kemudian mengeluarkan prasasti yang berisi anugerah sima perdikan kepada daerah Kampak.


Sebelum menjadi bagian Trenggalek, daerah Kampak pernah masuk Brang Kidul Tulungagung ketika masih bernama kadipaten amancanegara Wajak. Karenanya dapat dikatakan pula bahwa pada awal pemerintahan Mpu Sindok, Tulungagung kembali tampil dalam pentas sejarah, kembali memberikan pertolongan agung pada seorang raja.


Kemudian pada masa Sri Dharmawangsa Teguh berkuasa di kerajaan Medang Jawatimur, wangsa Selendra yang masih membangun kekuasaan di Jawatengah berupaya mendesak ke timur. Sementara kekuatan Medang Watan juga giat menggempur Jawatengah. Sampai akhirnya wangsa Selendra terdesak kembali ke tanah Sumatera. Sri Maharaja Dharmawangsa Teguh menguasai sepenjuru Jawa.


Dharmawangsa giat membangun armada laut untuk mempermudah upaya memburu wangsa Selendra yang membangun kekuatan di Sriwijaya Palembang. Ia mulai berpikir meluaskan kekuasaan ke sepenjuru nusantara. Tercatat beberapa kali melayarkan armada laut menyerbu Palembang.


Tetapi peristiwa dahsat pecah pada sekitar 1006M, saat pasukan gabungan Lwaram dan Sriwijaya datang menggelombang menghancur kejayaan Sri maharaja Dharmawangsa Teguh. Raja Sriwijaya yang menyokong kekuatan dahsat Lwaram itu adalah Sri Marawijayattunggawarman, putra Cundamaniwarman dari wangsa Selendra. Raja ini keturunan Balaputradewa. Hancurnya Sri Maharaja Dharmawangsa kelak diabadikan dalam prasasti Pucangan yang dikeluarkan Erlangga pada tahun 1041M:


rikalaning pralaya ring yawadwiparikang sakalala 928 ri prahara haji Wurawari maso mijil sangke Lwaram, ekarnawa rupanikang sayawa-dwipa rikangkala. Ketika terjadi pralaya di pulau Jawa pada 928 saka atau 1006M, akibat prahara yang dilancarkan raja Wurawari dari Lwaram, pulau Jawa pada waktu itu bagaikan hamparan lautan.



Pada waktu itu berlangsung pesta merayakan penikahan Erlangga dengan Dewi Laksmi, putri sulung Dharmawangsa. Sri Dharmawangsa dan permaisuri gugur. Sementara dalam kawalan Narottama, Erlangga dan permaisurinya berhasil mengungsi ke barat, menuju sebuah asrama Pandita di Wanagiri, tepatnya di desa Cane. Beberapa bulan kemudian Erlangga dan Narottama menuju desa Terep di kaki gunung Penanggungan, berlindung dan berguru pada seorang pandita penganut agama Siwa. Erlangga menyunting putri sulung pandita Terep sebagai istri selir.


Ketika Medang i Watan runtuh, beberapa kerajaan bawahannya seperti Wengker, Hasin, Wuratan, Lewa, dan Lodoyong memerdekakan diri. Lodoyong berdaulat di selatan sungai Brantas, mulai dari alas Lodaya di timur, hingga daerah Kamulan Parahyangan di kaki gunung Wilis, batas Hasin. Menurut Koes Indarto dalam buku Katuturanira Maharaja Erlangga, kerajaan Lodoyong berpusat di daerah Tulungagung sekarang. Jadi Tulungagung klasik pernah bertegak satu kerajaan bernama Lodoyong yang dipimpin raja perempuan bernama ratu dyah Tulodong. Sementara pusat kerajaan Hasin sekarang berada di sekitar kota Trenggalek atau di barat sungai Ngasinan.


Pada sekitar 1009M, datang para pandita dan kesatria ke pertapaan Terep, menemui Erlangga, meminta supaya menjayakan kembali kerajaan Medang. Erlangga menyanggupinya. Maka perlahan Medang berkumandang di kaki gunung Penanggungan, menaklukkan desa-desa kecil dan kerajaan-kerajaan di sekitar Penanggungan, sambil mulai membangun istana baru di Watan Mas, di kaki gunung Penanggungan.


Ketika pada 1025M Sriwijaya ditaklukan Colamandala dari India, Erlangga leluasa melebarkan sayap kekuasaannya. Mpu Narottama menyarankan supaya tidak tergesa menggempur Lodoyong Tulungagung yang pada waktu itu memiliki balatentara yang sangat tangguh. Maka untuk sementara balatentara Medang menaklukan Lewa, Wuratan, dan Hasin.


Penaklukan Erlangga atas kerajaan Hasin di baratdaya gunung Wilis kelak menerbitkan prasasti Baru, 28 April 1030M. Isi prasasti itu adalah pemberian anugerah perdikan kepada desa Baru. Adapun jasa-jasanya rakyat desa Baru karena mereka telah memberikan layanan sebagaimana mestinya pada waktu Erlangga dan balatentaranya berkemah di desa Baru menjelang penyerbuan ke kerajaan Hasin. Pada waktu itu raja berjanji menjadikan desa Baru sebagai sima perdikan apabila menang peperangan dan berhasil mengalahkan raja Hasin.


Jadi menjelang penyerbuan terhadap Hasin, Erlangga berkubu di daerah perbatasan atau menjelang masuk Hasin. Daerah Baru bukan wilayah Hasin. Jika merupakan wilayah Hasin, tentulah para penduduk Baru yang setia pada Hasin akan melawan Erlangga. Kenyataan sejarah menunjukkan bahwa Baru membantu Erlangga menyerbu Hasin di kota Trenggalek sekarang.


Dapat dikatakan bahwa pada masa itu, tidak semua daerah brang kidul melawan Erlangga, salah satunya daerah Baru. Sekarang desa Baru bernama Baruharjo, di kecamatan Durenan, Trenggalek, berbatasan langsung dengan kabupaten Tulungagung. Tetapi pada masa Erlangga, desa Baru masuk wilayah Tulungagung. Tercantumnya nama Baru pada prasasti, dapat pula dikatakan bahwa daerah Brang Kidul Tulungagung kembali memberikan pertolongan agung pada seorang raja.


Mendengar pasukan Erlangga menaklukkan Hasin, ratu Tulodong tidak tinggal diam. Hasin berada tepat di barat Lodoyong dan Erlangga melibatkan penduduk Baru. Pemberian anugerah Erlangga kepada desa Baru sama artinya meleceh kekuasaan ratu Tulodong karena daerah Baru merupakan kekuasaan Lodoyong. Maka pasukan besar Ratu Dyah Tulodong berderap menuju lereng Penanggungan atau gunung Arjuna, menggempur istana Erlangga di Watanmas. Pasukan Erlangga terpukul mundur ke utara, hingga kemudian bertahan di sebuah tempat bernama Patakan. Peristiwa sejarah ini tercatat dalam Prasasti Terep 1032M : “…Cri maharaja katalayah sangke wwatan mas mara i patakan”.


Meski dalam Prasasti Terep tidak menyebut nama perempuan perkasa yang berhasil mengalahkan Erlangga, dari penafsiran prasasti Terep dan Pucangan, Koes Indarto dalam buku Katuturanira Maharaja Erlangga, menyimpulkan bahwa sang penakluk itu adalah ratu Dyah Tulodong, penguasa kerajaan Lodoyong yang berpusat di selatan sungai Brantas atau Tulungagung sekarang.


Prasasti Terep dan Prasasti Pucangan menulis bahwa ratu itu bertubuh serupa raksasa dengan kekuatan melebihi manusia biasa. Ungkapan itu adalah simbolisasi bahwa perempuan penakluk dari daerah selatan itu memiliki kekuatan luar biasa serupa raksasa atau melebihi kekuatan orang biasa, bukan bentuk tubuh ratu itu mengerikan serupa raksasi atau raksasa perempuan. Tentunya penulis Prasasti memiliki alasan mengapa menyebut ratu Tulodong bertubuh serupa raksasa. Prasasti yang tulisannya berbentuk kidung ini memang bertujuan untuk memuji sosok Erlangga sebagai maharaja titisan Wisnu. Sementara Ratu Tulodong adalah pemuja Durga. Dalam pemahaman ajaran Trimurti, Batara Durga merupakan salah satu sakti atau istri Dewa Siwa.


Sampai kemudian pada tahun 1032M, Erlangga berhasil menaklukkan kekuasaan ratu Tulodong di Lodoyong. Tetapi Ratu Tulodong mendapat pengampunan Erlangga, tetap memimpin Lodoyong sebagai bawahan Medang. Beberapa waktu kemudian, setelah menundukkan Lodoyong, balatentara Medang menyerbu Lwaram. Kekuatan Lodoyong bergabung merajalela di Lwaram. Lwaram lautan api, raja Wurawari hancur.


Setelah menaklukkan Lodoyong, Erlangga tidak menempati istana Watan Mas, melainkan membangun keraton baru bernama Kahuripan. Ini karena Erlangga memiliki pemahaman dan keyakinan seperti leluhurnya Mpu Sindok, bahwa istana yang pernah diduduki musuh bakal menciptakan kekuatan buruk jika tetap ditempati. Tiga tahun setelah penaklukkan Lodoyong, Erlangga bersama kekuatan Lodoyong bersatu kembali menggempur Wengker yang terletak tepat di barat Lodoyong atau Hasin. Prasasti Pucangan menulis rangkaian penaklukan Erlangga terhadap Lodoyong dan Wengker:


Ada sebuah negeri di bagian selatan yang dipimpin seorang perempuan perkasa bertubuh serupa raksasa. Dengan gagah berani beliau memasuki daerah yang hampir tak dapat dimasuki itu pada tahun saka 954/1032M. Pada waktu itulah nama raja semakin harum lantaran menaklukan dan membakar daerah Jawa bagian selatan.


Bagai seekor naga api dengan lidahnya, menjilat kekiri kekanan. Kemudian daerah selatan paling mengerikan di tanah Jawa itu ditetapkan sebagai daerah taklukan. Setelah mendapat banyak harta rampasan yang dihadiahkan kepada para hambanya, kemasyuran sang raja setara para brahmana dan petapa.


Terdorong keinginan mencari nama, pergilah beliau sesudah itu menuju ke Barat pada tahun 957 Saka/1035M tanggal 13 paroterang, bulan Badrapada, hari Rabu, membawa balatentara tak terhitung banyaknya lengkap dengan prajurit bertenaga kuat dan yang ingin berperang (pasukan Lodoyong). Dengan tepuk gemuruh dunia, beliau berhasil memetik kemenangan mengalahkan raja bernama Wijaya —raja Wengker Wijayawarman.


Mencermati prasasti Pucangan yang menulis ratu penakluk dari daerah selatan sungai Brantas bertubuh serupa raksasa dengan kekuatan melebihi manusia biasa. Sebenarnya ini hanya kiasan, bukan berarti nyata wujud raksasa atau raksasa perempuan bertubuh menakutkan bertaring menyeramkan. Ungkapan itu simbolisasi bahwa ratu Tulodong berkekuatan dahsat serupa raksasa serta menganut ajaran Siwa aliran Bhairawa. Dalam pandangan penganut Wisnu seperti Erlangga, ajaran Siwa Bhairawa dianggap lebih rendah derajatnya sehingga dirupakan sebagai raksasa. Prasasti itu bertujuan memuji sosok Erlangga sebagai maharaja titisan Wisnu. Sekali lagi, pihak yang berkuasa berhak menulis berita sejarah sesuai haluan keyakinannya. Ini ternyata terus dilakukan para penguasa di masa kemudian.


Penyerupaan ratu Tulodong sebagai raksasa mirip penyebutan denawa untuk Endang Sasmitapuri, ibu arya Damar. Babad Tanah Jawi mencatat adipati Palembang arya Damar merupakan putera Prabhu Brawijaya dari putri denawa bernama Endang Sasmitapuri, yang sewaktu hamil diusir dari keraton dan melahirkan arya Damar di hutan Wanasalam. Endang Sasmitapuri tidak bertubuh raksasa. Sebutan denawa dalam cerita babad bertujuan untuk merendahkan derajat para penganut ajaran Siwa aliran Bhairawa.


Ada kemungkinan, lantaran muncul ungkapan ’pemimpin perempuan di daerah selatan sungai Brantas yang bertubuh perkasa serupa raksasa’ dalam prasasti Pucangan, banyak sejarawan enggan menguak peristiwa sejarah itu. Penyusun buku Sejarah Nasional Indonesia juga sulit menafsirkan siapa sesungguhnya penguasa perempuan perkasa yang berhasil menaklukkan Erlangga itu. Berita kehancuran Erlangga di istana Watan Mas memang sempat pula dipaparkan Nugroho Notosusanto dalam buku Sejarah Nasional Indonesia terbitan 1990M —hanya menafsirkan ’daerah di Jawa bagian selatan’ sebagai Lwaram. Sementara Lwaram bukan di selatan Penanggungan, melainkan di arah barat.


Setelah Wengker takluk pada 1035M, Erlangga dapat dikatakan berhasil menjadi maharaja Medang. Semua kerajaan di Jawatimur dan Jawatengah dalam kekuasaannya. Kegemilangan Sri Maharaja Erlangga juga tercetak pada prasasti Turun Hyang I, 1036M, bertepatan dengan penganugerahan sima pada penduduk Turun Hyang atas segala jasanya menjaga pertapaan Sriwijayasrama serta tempat-tempat suci lainnya di gunung Pugawat. Dalam prasasti ini ibukota Erlangga di Kahuripan. Dapat dikatakan, pada masa ini, Erlangga adalah raja Medang bhumi Kahuripan.


Hingga pada tahun 1036M, rombongan utusan Ratu Tulodong menuju kotaraja Kahuripan, menyampaikan berita kepada Erlangga. Isi pokok berita dari bhumi Lodoyong itu tentang banjir sungai Brantas yang kembali menjebol tanggul di daerah Waringin Sapta atau Ringin Pitu, merusak sawah-sawah penduduk brang kidul, membikin hasil tanam melorot, membikin pajak bumi yang diangkut ke Kahuripan berkurang jumlahnya. Bukan sekali dua kali tanggul rontok, tetapi banyak kali, berlangsung bertahun-tahun. Setiap jebol, tanggul selalu ditutup dibendung, tetapi setiap datang musim hujan, banjir Brantas selalu naik menjebol menggerus, mengalir bebas ke selatan, mengisi setiap palungan, menenggelamkan sepertiga bhumi Lodoyong, menyentuh daerah-daerah sima di barat Waringin Sapta seperti Kalang, Kalagyan, Thani Jumput, biara-biara, bangsal-bangsal tempat para pertapa di Kamulan, bangunan suci tempat pemujaan dewa, dan pertapaan-pertapaan daerah Labapura bagi sang Hyang Dharmma ring Isanabhawana di Surapura.


Pada waktu itu banjir sungai Brantas diperkirakan membobol tanggul di daerah Ngunut atau sekitar desa Kaliwungu. Dari sana banjir mengalir ke selatan membentuk aliran sungai baru setiap musim hujan. Banjir rutin itu menjadikan daerah palungan di lembah pegunungan Walikukun dan Indrakila tergenangi air melimpah ruah membentuk hamparan rawa. Daerah-daerah tersebut dekat pegunungan kapur, sangat mungkin permukaan tanahnya menjadi mampat. Dari daerah Boyolangu, banjir bergerak ke utara mengalir menuju kaki Wilis di daerah Kamulan, Kalangbret atau sekitar thani Bala. Sungguh hamparan rawa sangat luas.


Sepertiga bhumi Lodoyong berubah menjadi hamparan rawa. Karena meski musim hujan selesai, limpahan air banjir yang sudah mengisi palung dan lembah-lembah tidak dapat keluar atau mengalir balik menuju sungai Brantas. Inilah awal mula terciptanya rawa di selatan gunung Wilis atau di Tulungagung.


Erlangga tentu masih teringat peristiwa di penghujung 1030M saat kekuatan Lodoyong menghancur istana Watan Mas. Meski sudah ditaklukkan, Lodoyong tetap memiliki kekuatan besar, sanggup sewaktu-waktu menggempur Kahuripan. Dari segi politik dan keamanan negara, peristiwa bencana di Lodoyong terbilang rawan. Jika tidak segera ditanggulangi atau diperhatikan secara khusus, besar kemungkinan menimbulkan pergolakan daerah.

Daerah Lodoyong sejak lama terkenal dengan hasil panen padi unggulan, utamanya padi hitam, barang dagangan yang banyak dicari para pedagang Tiongkok. Setelah menjadi daerah bawahan Medang Kahuripan, Lodoyong dikenal sebagai salah satu pemasok pajak hasil bumi terbesar di Jawa Timur.


Pertanian di Lodoyong juga mendukung kegiatan perdagangan di pelabuhan Hujung Galuh. Bencana itu menimbulkan gagal panen dalam waktu panjang, mengakibatkan perdagangan di Hujung Galuh terganggu. Kapal-kapal dari pulau lain banyak yang kesulitan mencari barang dagangan, utamanya beras dan hasil bumi unggulan Lodoyong. Lesunya perdagangan di Hujung Galuh akibat banjir di Brang Kidul ini kelak tersirat dalam prasasti Kamalagyan.


Maka setelah memertimbangkan segalanya, atas nama kesejahteraan dan ketenteraman negeri, serta memandang bakti besar Ratu Tulodong, Sri Maharaja Erlangga segera mengambil kebijakan hebat, membangun bendungan besar, berjuang mengendalikan banjir musiman sungai Brantas di Lodoyong.


Pembangunan ini membutuhkan banyak tenaga. Sudah barang tentu sepasukan prajurit Kahuripan datang ke Lodoyong, bergabung dengan pasukan Ratu Tulodong dan para penduduk brang kidul. Pasukan tanggap bencana dari Kahuripan itu menempati bukit tidak jauh di selatan sungai Brantas yang kelak bernama Pulotandha, artinya tanah tempat berdiam para tandha atau prajurit. Di timur laut desa Pulotandha inilah banjir sungai Brantas naik menggerus tebing sungai, menciptakan sungai baru menuju arah Boyolangu dan sekitarnya. Daerah di selatan Pulotandha sudah terendam air rawa.


Penanggulangan banjir sungai Brantas di Lodoyong dilakukan sangat cermat. Pertama yang dilakukan adalah menutup tempat yang menjadi pintu masuknya banjir. Tempat itu merupakan tebing sungai paling rendah sehingga ketika sungai Brantas meluap, airnya mudah menjangkau. Maka tanggul panjang, besar, dan cukup tinggi dibangun menggunakan gelondongan kayu-kayu dan batu-batu. Pekerjaan yang membutuhkan tenaga dan semangat keras.


Dan kali ini pembuatan tanggul bukan hanya pada tempat yang menjadi pintu masuk banjir. Jika itu masih dilakukan, sebagaimana sebelumnya dilakukan penduduk Brang Kidul, maka banjir akan mencari tempat baru di bagian hulu dan hilir pintu itu lalu kembali menggerus. Maka tanggul sungai dibuat cukup panjang.


Selesai pembangunan tanggul di sisi selatan sungai Brantas, mereka melanjutkannya dengan membuat sungai sebagai jalan mengeluarkan air yang sudah menjadi hamparan rawa. Sungai baru itu memanjang dari selatan ke utara, dari arah Boyolangu menuju tebing sungai Brantas di daerah Kelagyan. Air rawa dapat mengalir melalui sungai itu. Para penduduk kelak menyebut sungai itu sebagai sungai Ngrawa atau Ngrawa, artinya sungai yang airnya berasal dari rawa.


Tapi memang air rawa tidak benar-benar habis. Penyebabnya adalah dasar sungai Brantas ternyata lebih tinggi dari daerah palungan di lembah Indrakila dan beberapa daerah lain di Lodoyong. Jika banjir berhenti, sungai mengalir ke utara, tetapi jika musim banjir, air sungai Brantas mendesak masuk melalui muara sungai Ngrawa di desa Kelagen itu.


Maka kemudian di muara sungai Ngrawa dibangun semacam pintu terbuat dari gelondongan kayu yang sewaktu-waktu dapat dibuka dan ditutup. Kelak yang bertugas menjaga pintu bendungan itu adalah para penduduk desa Kelagyan dibantu penduduk desa sekitar Waringin Sapta. Menaikkan dan menurunkan pintu bendungan ini jelas butuh tenaga banyak.


Menjelang pembangunan bendungan Waringin Sapta selesai, melapor beberapa prajurit telik sandi kepada Erlangga. Bahwa Raja Wijayawarmma yang pernah ditaklukkan Erlangga, berupaya memerdekakan diri dan melancarkan pemberontakan. Rupanya kabar pembangunan bendungan di Lodoyong terdengar sampai Wengker. Lodoyong berada tepat di timur Wengker, di antara dua kerajaan ini merupakan wilayah Hasin. Wengker tentu berpikir bahwa pelaksanaan pembangunan besar-besaran itu sangat menguras tenaga dan perhatian kekuatan Medang Kahuripan. Sebagian besar tercurah untuk menyelesaikan pembangunan bendungan Maharaja itu. Ini yang kemudian dimanfaatkan Wengker untuk mencoba mengadakan semacam pemberontakan, memerdekakan diri.


Maka begitu etelah Wijayawarmma, ta rampungringin Sapta rampung, Raja Wijayawarma dan Raja Wengkertaangga. pembangunan bendungan Waringin Sapta rampung, pasukan gabungan Medang dan Lodoyong berderap dari Lodoyong menuju Wengker. Dalam prasasti memberitakan bahwa pasukan itu berderap ke arah barat lalu menghancurkan Wengker. Raja Wijayawarmma melarikan diri.


Tetapi patih Wengker bersama sebagian prajuritnya menyerah dan mendapat ampunan Erlangga. Sebagai tanda bakti, patih Wengker bersedia menunaikan titah Erlangga, menghukum Wijayawarmma. Janji itu terbukti. Raja Wikjayawarmma gugur terpancung bekas patihnya sendiri.


Selepas menghancurkan Wengker dan menyelesaikan pembangunan bendungan Waringin Pitu, pada bulan kartika tahun saka 959 atau 1037M, Sri Maharaja Erlangga mengeluarkan prasasti berisi pemberian anugerah berupa pengurangan —bukan pembebasan— pajak-pajak hasil bumi yang seharusnya disetor ke istana dari desa Kamalagyan dan sewilayahnya, tepian sungai dan rerawanya, dari Kalagyan, serta dari Kakalangan. Anugerah itu dikeluarkan sebagai imbalan kepada penduduk Kamalagyan dan sekitar Kakalangan yang telah berjasa besar menyelesaikan pembangunan bendungan Waringin Sapta. Anugerah ini sekaligus kewajiban penerima anugerah untuk menjaga sepenuhnya keamanan bendungan maharaja. Dalam prasasti bendungan ini disebut sebagai Bendungan Maharaja.


Meski telah dibangun bendungan Maharaja, selama lebih empat abad, rawa luas itu tetap ada. Meski telah dibangun sungai baru yang mengalir ke utara dari arah Bhayalangu yang kelak disebut sungai Ngrawa, akan tetapi kerap ketika musim banjir, arus sungai Ngrawa mengalir ke selatan, lantaran banjir Brantas naik mendesak muara sungai Ngrawa.


Prasasti Kamalagyan merupakan prasasti Batu. Beberapa prasasti batu yang ditemukan sekarang, bukan berada pada letak semula melainkan pindahan dari tempat lain seperti Prasasti Kembangsore atau Mojojejer, juga Prasasti Jiyu, 1486M. Jadi tidak heran jika sekarang Prasasti Kamalagyan berada di Dukuh Klagen, Tropodo, Krian, Sidoarjo.


Analisa yang menguatkan bahwa prasasti Kamalagyan bukan jenis prasasti in situ atau sudah berpindah dari tempat semula dapat dilihat dari penyebutan nama-nama daerah seperti Kamalagyan, Waringin Sapta, Kakalangan, Kala, Kalagyan, dan Kamulan dalam prasasti Kamalagyan. Sementara prasasti Baru, 28 April 1030M, dan prasasti Kamulan1194M, prasasti Waringin Pitu 1447M juga menulis nama-nama tersebut. Kamulan Parhyanan kelak berubah menjadi Desa Kamulan, berbatasan dengan desa Baru atau Baruharjo, kecamatan Durenan, Trenggalek, berbatasan langsung dengan Tulungagung. Kakalangan, Kala, nama kuna desa Kalangbret, Tulungagung. Kalagyan, nama kuna dusun Kelagen, Kecamatan Karangrejo, Tulungagung. Waringin Sapta atau Wringin Pitu sekarang berganti menjadi desa Ringin Pitu. Letaknya tidak jauh di selatan sungai Brantas Tulungagung. Disimpulkan prasasti kamalagyan dikeluarkan Erlangga untuk suatu daerah di Brang Kidul Tulungagung yang pada masa itu dipimpin ratu Tulodong.


Berdasarkan prasasti Kamalagyan tahun 1037M, Prabhu Erlangga sepenuhnya berhasil menaklukkan Jawatimur, menguasai kerajaan-kerajaan lain, seperti seperti Wura-Wari, Wengker, Hasin, Lodoyong, Wuratan, dan Lewa. Prabhu Erlangga pada tahun itu bersemayam di keraton Kahuripan, menjadi maharaja Medang bergelar Sri Maharaja Rake halu Sri Lokeswara Dharmawangsa Erlangganama Prasadottunggadewa. Sang Prabhu didampingi Rakryan Kanuruhan Mpu Narottama.


Prabu Erlangga memiliki dua istri, permaisuri dan selir. Dari permaisuri, menurunkan Dewi Kilisuci atau Sanggramawijaya Dharmaprasada Utunggadewi dan Lembu Amiluhur atau Mapanji Samarawijaya. Sementara dari selir, menurunkan Lembu Amerdadu atau Mapanji Garasakan, dan Lembu Pangarang atau Mapanji Alanjung Ahyes.


Seluruh putra Prabhu Erlangga ketika itu ditempatkan di keraton masing-masing. Dewi Kilisuci sebagai putri mahkota menempati keraton Kadiri di barat sungai Brantas. Samarawijaya menempati keraton Daha di timur sungai Brantas. Mapanji Garasakan menempati keraton di timur gunung Kawi. Mapanji Alanjung Ahyes diperkirakan menempati keraton Hasin.


Pada masa itu putri mahkota Dewi Kilisuci belum menikah. Padahal usianya sudah cukup dewasa. Berdasarkan Babad Tanah Jawi, putri makhota Erlangga ini meninggalkan kehidupan keraton sebelum menikah, menjadi seorang petapa di goa Selamangleng, lereng timur gunung Wilis.


Dipastikan Sanggramawijaya atau Dewi Kilisuci melepas jabatan putri mahkota atau meninggalkan keraton Kediri antara sekitar 1037M sampai 1041M. Pada prasasti Kamalagyan bertarikh 1037M, namanya masih tercatat sebagai mahamentrihino. Sementara pada prasasti Pucangan bertarikh 1041M, mahamentrihino sudah berganti kepada Samarawijaya, adik kandungnya.


Pada tahun 1041M, Erlangga mengeluarkan prasasti Pucangan. Tak lama setelah itu, Erlangga memindah ibukota kerajaannya ke Daha. Dalam Prasasti Pamwatan, 20 Nopember 1042M, ibukota kerajaan Erlangga sudah di Dahana atau Daha. Negarakertagama juga menyebut Erlangga sebagai raja Panjalu Daha. Serat Calonarang, 1540M berulang-ulang menyebut Daha sebagai istana terakhir Erlangga. Jadi di akhir pemerintahannya, Erlangga adalah raja Medang bhumi Daha.


Belum dapat dipastikan latarbelakang mengapa Erlangga mendadak meninggalkan istana Kahuripan menuju Daha. Kesimpulan sementara yang dimajukan adalah setelah Dewi Kilisuci meninggalkan keraton Kediri bertapa di goa Selamangleng, putra mahkota Samarawijaya dipindah dari Daha ke Kediri, atau dari timur ke barat sungai Brantas, sementara Mapanji Alanjung Ahyes pindah ke Kahuripan, sedangkan Mapanji Garasakan tetap di timur gunung Kawi. Keberadaan Erlangga di keraton Daha juga memudahkan hubungan dengan putinya yang sudah bertapa di goa Selamangleng. Jarak antara keraton Daha dengan keraton Kediri atau goa Selamangleng hanya dibatasi sungai Brantas.


Berpindahnya pusat pemerintahan kerajaan Medang dari Kahuripan ke pedalaman Daha, membuat daerah sekitarnya semakin berkembang, termasuk Tulungagung atau pada waktu itu bernama Lodoyong. Setelah pembangunan bendungan Maharaja, pertanian di Tulungagung berkembang pesat, karena melimpahnya air untuk daerah pertanian padi. Sungai Brantas semakin ramai oleh kehadiran perahu-perahu dari arah pelabuhan Hujung Galuh menuju Daha atau Tulungagung. Keberadaan perahu-perahu besar yang melayari sungai Brantas kelak termuat pula dalam prasasti Jaring bertarikh 1181M.


Sampai kemudian Erlangga menghadapi persoalan besar, perebutan takhta antara kedua putranya, Mahamentri i Hino Sri Samarawijaya dengan Mahamentri i Sirikan Mapanji Garasakan. Sampai kemudian untuk memecahkan persoalan, Sri Erlangga memutuskan membelah negara demi kedua puteranya. Erlangga menyerahkan sepenuhnya pada Mpu Bharada.


Setelah mendapat wewenang khusus dari Erlangga, Mpu Bharada segera menjalankan tugas berusaha mendamaikan kedua putra Erlangga, mengunjunginya bergantian, menasihati supaya berhenti berperang. Dianjurkan keduanya sudi menerima bagian yang telah mereka kuasai masing-masing. Samarawijaya supaya tetap di barat sungai Brantas atau Kediri dan akan dinobatkan sebagai Maharaja Panjalu. Demikian pula Mapanji Garasakan yang berkuasa di timur gunung Kawi, supaya tetap menjadi raja di sana dan akan menguasai kerajaan yang diberi nama Jenggala. Sejak saat itu muncul dua wilayah kerajaan di barat dan timur gunung Kawi, Panjalu di barat, Jenggala di timur. Barangsiapa membangkang, akan dikutuk sang pandita. Keduanya tunduk dan berjanji mematuhi nasihat sang pandita.


Jadi pembelahan kerajaan itu maksudnya pembagian dua wilayah besar dengan garis batas dari utara ke selatan mengikuti lajur pegunungan Penanggungan ke selatan, terus menuju gunung Kawi, sampai selatan sungai Brantas. Dalam prasasti Mahaksyobhaya dan kakawin Negarakertagama, penentuan garis batas alam itu disimbolkan dengan pembuatan garis batas gaib melalui kisah pengucuran air kendi oleh Mpu Bharada. Meski kental nuansa dongeng, akan tetapi tidak menghilangkan kebenaran sejarah perihal kebijakan Erlangga membagi kekuasaan kepada Samarawijaya dan Mapanji Garasakan. Berikut terjemahan kakawin Negarakertagama pupuh 68:


“Inilah sejarah Kamal Pandak menurut tutur yang dapat dipercaya. Suatu ketika Sri Nata Panjalu Daha Maharaja Erlangga berkehendak membelah tanah Jawa lantaran cinta pada kedua putranya. Tersebutlah seorang pandita Boddha Mahayana yang putus dalam kitab tantra dan yoga, bermukim di tengah kuburan Lemah Tulis, sosok yang senantiasa menjadi pelindung rakyat, ketika mengunjungi pulau Bali hanya berjalan kaki, tenang menapak permukaan lautan. Mpu Bharada namanya, sosok yang paham tiga jaman. Girang beliau menyambut permohonan Maharaja Erlangga supaya membelah Negara. Maka perbatasan negara ditandai dengan air kendi yang mancur dari angkasa. Dari barat ke timur sampai lautan. Lalu dari utara ke selatan. Daerah selatan yang jaraknya tidak begitu jauh bagaikan terpisah samudera besar. Di daerah selatan itu sang pandita turun dari angkasa, berhenti di atas pohon kamal, berniat menaruh kendi suci di desa Palungan untuk mengakhiri penentuan garis batas kerajaan. Tetapi sebelum menginjak tanah, sang pandita murka lantaran jubahnya terkait puncak pohon kamal yang tumbuh menjulang tinggi. Mpu Barada terbang ke angkasa lagi lalu mengutuk pohon kamal menjadi pandak atau kerdil. Itulah tugu batas gaib yang tidak boleh dimasuki kekuasaan Panjalu dan Jenggala. Itulah sebab mengapa sekarang dibangun candi. Tujuannya supaya menyatukan tanah Jawa kembali. Dengan demikian semoga baginda prabu serta rakyat tetap tegak, teguh, waspada, Berjaya memimpin negara yang kini sudah kembali bersatu-padu”.


Dalam pupuh selanjutnya Prapanca menyebutkan candi yang dibangun di Kamal Pandak bernama candi Prajnaparamitapuri atau candi Wisesapura, candi makam bagi sang Rajapatni dyah Gayatri. Candi makam di Bhayalangu Tulungagung ini sohor sebagai tempat keramat, tiap bulan badrapada disekar para pembesar kerajaan dan para pandita.


Dongeng tersangkutnya jubah Mpu Barada pada pohon asem alas atau pohon kamal mengandung arti Mpu Barada mendapat rintangan besar ketika melakukan pembelahan Negara, sehingga tugasnya tidak sempurna. Ada sebuah daerah yang tidak berhasil dijangkau atau tidak mau tunduk pada kekuasaan Panjalu maupun Jenggala. Karena itu Mpu Barada yang hampir selesai menentukan daerah-daerah mana saja yang masuk kekuasaan Panjalu dan daerah-daerah mana yang masuk wilayah Jenggala, menjadi murka pada penolakan penguasa daerah brang kidul yang ingin merdeka. Padahal daerah itu digolongkan sebagai daerah berkedudukan lebih rendah dari daerah sekitar, dilambangkan sebagai daerah palungan atau cekungan. Daerah itu memutuskan berdiri sendiri, serupa menjulangnya pohon kamal di tanah cekungan melebihi ketinggian pohon-pohon lain di tanah lebih tinggi. Daerah palungan melawan kekuatan atau kehendak Mpu Barada. Meski demikian perselisihan dapat diselesaikan dengan kesepakatan dua belah pihak, bahwa sejak saat itu brang kidul menjadi daerah merdeka, dengan syarat harus menghormati kekuasaan Panjalu dan Jenggala. Sang pandita mengabarkan kemerdekaan brang kidul ibarat tugu gaib ujung batas sebelah selatan yang tidak boleh dilintasi Panjalu dan Jenggala.


Demikianlah, pembelahan negara yang dilakukan Mpu Barada berjalan kurang sempurna. Ada satu daerah di selatan sungai Brantas yang berdiri sendiri, tidak termasuk bagian Panjalu yang dipimpin Samarawijaya, maupun Jenggala yang dirajai Mapanji Garasakan. Daerah merdeka itu adalah Lodoyong yang sekarang menjadi Tulungagung.


* * *



Tulungagung Masa kerajaan Panjalu Dan Jenggala


AKAN tetapi pembelahan kerajaan Erlangga justru menimbulkan sikap saling menaklukkan antara Panjalu dan Janggala. Masing-masing berkeinginan menjadi penguasa tunggal di tanah Jawa. Pada awalnya Jenggala unggul. Yang berkuasa di Jenggala setelah masa Erlangga adalah Sri Maharaja Mapanji Garasakan, Sri Maharaja Mapanji Alanjung Ahyes dan. Sri Maharaja Rake Halu Pu Juru Samarotsaha. Sementara di Panjalu antara lain Sri Samarawijaya, Sri Jayawarsa Digjaya Sastraprabhu, Sri Bameswara Sakalabhuwana, dan Sri Maharaja Sang Mapanji Jayabhaya. Pada masa Sri Jayabaya, dengan semboyan Panjalu Jayati alias Panjalu Menang, Panjalu unggul atas Jenggala. Berita kemenangan besar itu diceritakan dalam prasasti Ngantang.


Akan tetapi setelah Jayabaya wafat akibat pemberontakan Rake Sirikan Sri Sarweswara pada 1159M, tanah Jawa kembali bergolak, Panjalu dan Jenggala kembali berseteru. Kemelut perebutan tahta di Panjalu membikin keturunan Jenggala tergugah bangkit melepaskan diri dari kekuasaan Panjalu. Jenggala tetap memusatkan kekuatannya di timur gunung Kawi, Kutaraja.


Sementara itu pusat pemerintahan Lodoyong yang sebelumnya berada di daerah Junjung, Sumbergempol, Tulungagung, sejak masa Jayabaya telah bergeser ke timur di daerah Lodoyo. Pada akhir pemerintahan Jayabhaya di Panjalu Daha, wilayah Lodoyong pecah menjadi dua, di timur dan barat sungai Jimbe. Daerah Lodoyong bagian timur kelak bernama Lodaya, sementara daerah Lodoyong bagian barat bernama Ngrawa karena sebagian besar wilayahnya berupa hamparan rawa. Wilayah Ngrawa mulai dari sungai Jimbe ke barat sampai Penampihan gunung Wilis. Daerah inilah yang kelak dikenal sebagai Lawadan atau menjadi wilayah Tulungagung sekarang.


Sri Jayabhaya memiliki dua putra, Sri Aryeswara dan Sri Sarweswara. Pada waktu Sri Jayabhaya bertahta, Sri Aryeswara menjabat sebagai mahamentri I hino, sementara Sri Sarweswara menjabat sebagai mahamentri I Sirikan. Keduanya termasuk kelompok mahamentri Katrini. Dalam kelompok ini, yang berposisi tertinggi adalah Rake Hino. Dan setelah Sri Jayabhaya wafat, Rake Sirikan Sri Sarweswara naik tahta secara tidak sah. Sampai kemudian pada 23 Maret 1171M, berdasarkan prasasti Angin, yang menjadi raja Panjalu adalah Sri Maharaja Rake Hino Sri Aryeswara setelah merebut tahta dari Sri Sarweswara.


Sri Aryeswara menurunkan Kroncaryadhipa, sementara Sarweswara menurunkan Kameswara dan Kertajaya. Setelah Aryeswara wafat, yang menjadi raja Panjalu adalah Kroncaryadhipa.


Pada 19 Nopember 1181M, Kroncaryadhipa mengeluarkan prasasti Jaring, mengambil gelar abhiseka Sri Maharaja Sri Kroncaryadipa Bhuwanapalaka Parakrama Anindita Digjaya Uttunggadewa Sri Gandra. Putra Aryeswara ini hanya bertahta sekitar 4 tahun. Pada 11 September 1185M, berdasarkan prasasti Ceker, digantikan putra sulung Sarweswara, yaitu Sri Maharaja Kameswara Triwikramawatara Aniwariwirya Parakrama Digjaya Uttunggadewa.


Setelah Kameswara wafat, tahta Panjalu Daha ditempati oleh adiknya, Kertajaya bergelar Sri Maharaja Sri Sarweswara Triwikramawatara Anindita Srenggalancana Digjaya Uttunggadewa.


Pada tahun 1190M, sri maharaja sri Sarweswara atau Kertajaya mengeluarkan anugerah sima perdikan kepada daerah Sapu Angin, desa Geger, Tulungagung, dan termuat dalam prasasti Sapu Angin.


Adanya prasasti Kertajaya di daerah Tulungagung bekas kerajaan Lodoyong, maka dapat dipastikan sejak saat itu Brang Kidul Tulungagung berubah status sebagai bagian dari wilayah kekuasaan kerajaan Panjalu Kadiri.


Naiknya Kertajaya sebagai maharaja Panjalu Kediri rupanya membuat suasana tanah Jawa kembali bergolak. Penyebabnya karena Kertajaya bukan putra mahkota Kameswara. Ketika Kameswara wafat, seharusnya yang mendaki tahta di Panjalu Kadiri adalah keturunan Kameswara dari Sasi Kirana. Itu artinya cucu raja Jenggala yang berhak naik tahta Panjalu Kadiri. Bukannya Kertajaya, adik Kameswara. Inilah yang memicu kemarahan pihak Jenggala di Kutaraja lalu menggempur Panjalu Kadiri. Raja Jenggala waktu itu adalah Sri Maharaja Girindra, ayah Sasi Kirana. Sri Maharaja Girindra juga memiliki putra selir yang dikenal Pararaton sebagai Ken Arok.


Pasukan Girindra Jenggala berhasil mendesak kekuatan Panjalu Kadiri. Raja Kertajaya mengungsi bersama pasukan pimpinan Senapati Tunggul Ametung menuju Katandan Sakapat Kalangbrat, Tulungagung. Secara tersirat peristiwa ini termuat dalam Prasasti Kamulan, 31 Agustus 1194M atau bulan Palguna, ketujuh, tahun saka 1116. Disebutkan dalam prasasti bahwa raja Kertajaya tersingkir dari istana Kadiri akibat serbuan musuh dari arah timur. Penyerbuan terjadi sebelum keluarnya Prasasti Kamulan.


Selama dalam pengungsian, Kertajaya menjadikan daerah Kalangbrat sebagai keraton sementara Panjalu. Bersama sisa pasukan dan para pandita serta segenap penduduk Katandan Sakapat Kalangbret, Senopati Tunggul Ametung giat menggalang kekuatan merencanakan serangan balik.


Menjelang bulan ketujuh 1194M. Setelah kekuatan terbangun kokoh, dengan semangat memberi pertolongan besar kepada Maharaja Kertajaya, Senapati Tunggul Ametung menderapkan pasukannya ke timur, menembus Alas Lodaya menuju Turen atau Turyantapada, terus berderap menggempur Kutaraja dan berhasil menaklukkan kerajaan yang menganut agama Siwa di timur gunung Kawi itu. Raja Jenggala Sang Girindra tersingkir dari Kutaraja bersama sisa pengikutnya.


Setelah kembali bertahta di Kadiri, Kertajaya berupaya mengembalikan ketentraman dan ketertiban negara. Kebijakan penting pertama, menetapkan daerah di timur gunung Kawi, daerah bekas pusat pemerintahan Janggala sebagai kadipaten amancanagara bernama Tumapel, berada dibawah kekuasaan Panjalu Daha. Ibukota Tumapel tetap di Kutaraja. Kertajaya menobatkan Senapati Tunggul Ametung sebagai penguasa pertama kadipaten amancanagara Tumapel. Kebijakan raja ini dikeluarkan sebagai penghargaan kepada Tunggul Ametung yang secara gemilang menunaikan tugas negara.


Dapat dikatakan Tumapel berdiri pada 1194M. Wilayah kekuasaannya membentang di timur gunung Kawi ke timur sampai gunung Brahma, berbatasan dengan Lumajang, ke utara berbatasan dengan Hering —Bangil Pamotan— ke selatan sampai daerah Turen atau Turyantapada. Di selatan sungai Brantas, di daerah Turen, berbatasan dengan Lodoyong.


Raja Kertajaya juga menetapkan daerah Katandan Sakapat dan sewilayahnya termasuk daerah Kamulan sebagai daerah perdikan atau swatantra, daerah istimewa yang dibebaskan dari segala pungutan pajak, daerah merdeka berpemerintahan sendiri yang kedudukannya langsung di bawah kekuasaan raja. Penganugerahan itu tertuang dalam piagam kerajaan yang kelak bernama prasasti Kamulan, 31 Agustus 1194M.


Prasasti Kamulan dikeluarkan Kertajaya setelah adanya permohonan dari para samya haji Katandan Sakapat yang telah ikut berjuang mengembalikan raja ke singgasana di Kediri akibat serbuan musuh dari timur. Prasasti ini memuat keterangan bahwa Samya Haji Katandan Sakapat berdatang sembah ke hadapan raja dengan perantaraan Pangalasan bernama Geng Adeg, menyampaikan bahwa pihaknya menyimpan rontal berisi keputusan raja yang telah dicandikan di Jawa, yaitu Haji Tumandah. Mereka mohon supaya keputusan itu dikukuhkan dalam bentuk prasasti batu yang mendapat cap kerajaan Kertajaya. Dan permohonan itu dikabulkan karena parasamya Haji Katandan sakapat telah memperlihatkan kesetiaan mereka terhadap raja sebagaimana layaknya sikap hamba raja. Mereka telah berhasil mengembalikan Kertajaya ke atas singgasana di Kadiri. Maka ditulislah prasasti di atas batu yang memuat perincian anugerah Sri Tumandah dan Sri Rajakula berupa hak-hak istimewa dan ditambah lagi anugerah dari Sri Raja Srengga berupa pemberian hak-hak istimewa.


Dari kronologis keluarnya prasasti Kamulan sebenarnya prasasti ini lebih diperuntukkan kepada daerah yang berada di wilayah kekuasaan Katandan Sakapat. Daerah ini sekarang bernama desa Ketandan, Kalangbret, Tulungagung. Dengan kata lain pada waktu dikeluarkannya prasasti oleh Kertajaya, daerah Kamulan dan sekitarnya masih termasuk wilayah Kalangbret Tulungagung. Sekarang penanggalan prasasti ini menjadi landasan penentuan harijadi kabupaten Trenggalek. Ini karena daerah Kamulan sudah masuk kabupaten Trenggalek.


Pada 27 Juni 1197M, raja Kertajaya mengeluarkan prasasti Palah yang sekarang berada di candi Penataran, Blitar.


Pada tanggal 5 suklapaksa bulan waisaka tahun 1122C atau 20 April 1200M, Kertajaya memberi anugerah sima perdikan kepada desa Panjer, termuat dalam piagam kerajaan bernama prasasti Galunggung. Prasasti ini sekarang berada di dukuh Wonokromo, desa Panjerejo, kecamatan Rejotangan, Tulungagung. terletak di areal pemakaman Islam. Prasasti ini terbuat dari batu berbahasa dan beraksara Jawakuna.


Dalam tahun 1200M diperkirakan Adipati Tunggul Ametung yang menganut Wisnu menikah dengan Ken Dedes, putri pandita Boddha Mahayana dari Panawijen Mpu Purwwawidada. Mpu Purwawidada sesungguhnya tidak merestui pernikahan putrinya dengan Tunggul Ametung lantaran penguasa Tumapel itu penganut Wisnu. Ken Dedes penganut Boddha dan Tunggul Ametung penganut Wisnu. Kaum pandita Boddha pada waktu itu cenderung menjadi pengikut keluarga Jenggala yang menganut agama Siwa. Di mata para pemuka agama Siwa di Tumapel, Tunggul Ametung dianggap sebagai kepanjangan tangan Kertajaya yang menganut Wisnu.


Pada saat Sri Girindra tersingkir dari istana, Ken Arok berusia sekitar 12 tahun. Setelah dewasa, mengetahui sejarah Jenggala, mengetahui ayahnya tersingkir dari istana akibat serbuan Tunggul Ametung. Setelah bertemu Pendeta Lohgawe, bertekad membalas kekalahan ayahnya.


Sampai kemudian terdorong keinginan kuat menjadi maharaja tanah Jawa, Ken Arok segera melancarkan aksinya, menyingkirkan pemegang kekuasaan Tumapel, Adipati Tunggul Ametung. Berdasarkan pembacaan prasasti Mula Malurung, 1255M, Tunggul Ametung didarmakan di Pager atau Pagerwojo, dengan candi bernama Narasingajaya.


Ken Arok menduduki Tumapel pada sekitar 1203M. Atau setahun setelah raja Panjalu Kediri Kertajaya kembali mengeluarkan anugerah sima perdikan kepada daerah di wilayah selatan sungai Brantas, dengan keluarnya prasasti Biri pada 29 Agustus 1202M. Sekarang daerah Biri dikenal sebagai Cuwiri, dekat Kalangbret, Tulungagung.


Pada tanggal 4 April 1204M, raja Kertajaya kembali mengeluarkan prasasti untuk menetapkan daerah Sumberingin Kidul sebagai tanah perdikan. Desa Sumberingin Kidul sekarang terletak di kecamatan Ngunut, Tulungagung.


Ken Arok mulai memimpin Tumapel pada usia 21 tahun. Pada awalnya masih berposisi sebagai penguasa kadipaten Tumapel, tetapi kemudian setelah cukup dukungan dari para pengikut maupun para pandita Siwa dan Boddha, pada awal tahun 1205M, Ken Arok memisahkan diri dari Panjalu, menjadi penguasa Tumapel yang merdeka dan mengambil gelar abhiseka Sri Ranggah Rajasa Sang Amurwabhumi.


Beberapa bulan kemudian, masih pada 1205M, Ranggah Rajasa melancarkan serangan pertama ke Panjalu Kediri. Raja Kertajaya yang tidak menduga serangan itu terpaksa menyingkir ke selatan sungai Brantas, mendapat perlindungan seluruh penduduk bhumi Lawadan, Tulungagung. Sampai akhirnya Sri Kertajaya berhasil menduduki singgasana di istana Kediri setelah penduduk Lawadan memukul pasukan Ranggah Rajasa. Sebagai balas jasa atas segala pertolongan agung itu, raja Kertajaya menganugerahi desa atau thani Lawadan sebagai sima perdikan kerajaan Panjalu Kediri.


Daerah sima perdikan kerajaan adalah daerah merdeka mandiri yang berhak mengadakan pemerintahan sendiri, berhak memberlakukan hukum sendiri. Jika suatu daerah perdikan berada dalam wilayah suatu kadipaten atau keraton bawahan, daerah perdikan tetap tidak boleh mendapat campurtangan dalam persoalan apapun dari adipati maupun raja daerah. Boleh dibilang, meski dari segi kewilayahan hanya seluas desa atau dusun, tetapi daerah sima perdikan memiliki kedudukan hukum yang setara dengan kadipaten atau keraton bawahan, karena berada langsung di bawah kekuasaan raja. Dalam sejarah, daerah atau desa perdikan kerajaan memang mendapat perlakuan istimewa dan sangat dihormati raja yang berkuasa. Kedudukan itu berlaku untuk selamanya atau selama matahari dan rembulan menyinari dunia.


Bahwa keberadaan prasasti Lawadan memiliki catatan sejarah istimewa. Prasasti ini diawali mantra pujian terhadap dewa dimana hal ini tidak terdapat pada prasasti Kertajaya lainnya. Prasasti Lawadan memberikan keterangan bahwa penduduk desa Lawadan beserta daerah sewilayahnya telah menerima anugerah raja berupa pembebasan pajak dan penerimaan sejumlah hak-hak istimewa seperti melakukan kegiatan-kegiatan tertentu di depan umum, mengenakan jenis-jenis pakaian dan perhiasan tertentu, juga memakan makanan istimewa.


Prasasti ini juga menyebutkan bahwa penduduk Lawadan juga berhak memiliki rumah dengan ciri tertentu, memiliki tempat duduk, balai-balai, payung, serta tanaman di rumah mereka. Ini dapat dimaknai sebagai kebebasan daerah Lawadan membentuk pusat pemerintahan sendiri yang mandiri.


Prasasti Lawadan bertanda lancana raja yang mengeluarkan prasasti yaitu Kertajaya. Dalam prasasti inilah raja Panjalu Kadiri Sri Maharaja Sri Sarweswara Triwikramawatara Anindita Srenggalancana Digjaya Uttunggadewa, untuk pertama kalinya disebut dengan nama Kertajaya. Jadi nama Kertajaya baru muncul setelah keluarnya prasasti Lawadan tertanggal 18 Nopember 1205M. Sejak 2003, penanggalan prasasti Lawadan menjadi pedoman hari jadi kabupaten Tulungagung.


Sebagaimana telah diketahui, selama berkuasa di panjalu Kediri raja Kertajaya memberikan anugerah kepada enam daerah di Brang Kidul Tulungagung antara lain termuat dalam prasasti Sapu Angin, prasasti Kamulan, prasasti Galunggung, prasasti Biri, prasasti Sumberingin Kidul, dan prasasti Lawadan.


Bahwa penganugerahan tanah sima perdikan atau daerah merdeka mandiri berpemerintahan sendiri yang dikeluarkan raja Kertajaya kepada enam daerah atau desa di selatan Brantas dimana lima desa itu kini masuk kabupaten Tulungagung, yaitu desa Geger, Panjerejo, Cuwiri, Sumberingin Kidul, dan Lawadan, merupakan balas jasa kerajaan Panjalu Kadiri kepada para penduduk Brang Kidul Tulungagung yang telah berjuang memberikan pertolongan agung.


Enam prasasti Kertajaya yang ditemukan di Tulungagung, terutama sekali keberadaan prasasti Lawadan, menjadi bukti sejarah yang sangat kuat untuk menunjukkan bahwa Tulungagung adalah subyek atau pihak yang memberikan pertolongan agung pada daerah lain, dalam hal ini berjasa besar mengembalikan tahta raja Kertajaya ke istana Panjalu di Kadiri. Jadi posisi Tulungagung bukan sebagai pihak yang menerima pertolongan agung sebagaimana pemahaman selama ini. Kembali menengok sejarah penyerbuan Ranggah Rajasa atas Kertajaya.


Meski serbuan pertama gagal menjungkalkan Kertajaya, Ranggah Rajasa tidak menghentikan upayanya menaklukkan Panjalu Kediri. Sejak 1205M, kekuatan Tumapel yang merupakan bentuk baru kerajaan Jenggala bangkit mengemuka gigih menenggelamkan Panjalu Daha. Tumapel mengokohkan kekuatan di timur gunung Kawi, menaklukkan beberapa kerajaan yang dulu pernah menjadi bawahan Jenggala, seperti Lumajang, Hering atau Pamotan, dan Madura.


Sampai 1210M, para putra Ranggah Rajasa sudah lahir baik dari permaisuri Ken Dedes maupun selir Ken Umang. Dari permaisuri Ken Dedes, Ranggah Rajasa menurunkan Mahisa Wonga Teleng, Panji Saprang, Guning Bhaya, dan Dewi Rimbi. Sementara dari Ken Umang, Ranggah Rajasa menurunkan Panji Tohjaya, Panji Sudatu, Tuan Wregola, dan Dewi Rimbu.


Selama 17 tahun Panjalu dan Tumapel bersaing menjadi penguasa tunggal di tanah Jawa. Keduanya kerap melangsungkan pertempuran berupaya saling menaklukkan.


Pada 1222M, pasukan Siwa dan Boddha pimpinan Ranggah Rajasa bergerak bagai banjir bandang melintasi pegunungan Kawi, menyeberangi sungai Leksa, melintasi lembah gunung Kelud berderap di utara sungai Brantas dan di padang Ganter atau sekarang kecamatan Nganteru, Tulungagung, bertemu pasukan Panjalu Kediri yang menganut Wisnu. Kekuatan Siwa dan Boddha bersatu hantam kekuatan Wisnu. Pasukan besar Tumapel berhasil mendesak mundur kekuatan Panjalu. Istana Kertajaya jatuh ke tangan Ranggah Rajasa sang putra Girindra.


Pararaton mengisahkan Kertajaya mengungsi ke alam dewata, bergantung-gantung di angkasa, besarta dengan kuda, pembawa payung, dan pembawa tempat sirih, tempat air minum, tikar, semua naik ke angkasa. Berita Pararaton ini dapat dimaknai bahwa Kretajaya mengungsi bersama pengikut setianya dengan bekal lengkap ke sebuah tempat tinggi dan suci, tempat para orang mulia, tempat para petapa dan pandita yang tentu saja dekat dan bersetia kepada raja.


Sebelumnya, pada 1194M, Kertajaya pernah dilindungi penduduk Brang Kidul Tulungagung yaitu Katandan Sakapat Kalangbret Kamulan. Pada 1205 Kertajaya juga pernah mengungsi ke Lawadan. Dan berdasarkan pembacaan Pararaton, diperkirakan pada 1222M, raja Kertajaya beserta beberapa anggota keluarga dan sisa pengikutnya menyingkir ke Penampihan, Tulungagung, yang pada waktu itu lama terkenal sebagai tempat parahiyangan atau pusat pertapaan dan pendidikan ilmu agama di lereng gunung Wilis.


Jadi daerah Tulungagung pada tahun 1222M kembali memberikan pertolongan agung kepada maharaja Kertajaya yang menyingkir ke Penampihan. Bagaimana keadaan Tulungagung masa Ken Arok, tidak banyak terbaca, apakah masuk wilayah kekuasaan Tumapel atau tidak. Yang dapat dipastikan adalah bahwa Ken Arok tidak pernah memberikan anugerah perdikan dalam bentuk prasasti di wilayah brang Kidul Tulungagung. Berdasarkan bukti sejarah bahwa Ranggah Rajasa tidak merusak atau menghancurkan enam prasasti yang dikeluarkan Kertajaya di Brang Kidul Tulungagung, dapat disimpulkan pada waktu bertahta di Tumapel, Ranggah Rajasa Ken Arok sangat menghormati keberadaan Lawadan Tulungagung sebagai salah satu daerah istimewa.


* * *


Tulungagung Masa Kerajaan Tumapel Singasari


SETELAH Ranggah Rajasa wafat, Tumapel pecah menjadi Panjalu dan Jenggala. Panjalu ditempati Mahisa Wonga Teleng dan Jenggala ditempati Anusapati. Anusapati dan Mahisa Wonga Teleng hidup rukun memimpin kerajaannya masing-masing, tanpa keinginan menaklukkan satu sama lain. Keadaan tenteram tersebut tidak lepas dari peran sang ibu suri Ken Dedes. Bagaimanapun, Anusapati dan Mahisa Wonga Teleng adalah putra kandung Ken Dedes.


Keberadaan Tulungagung pada masa pararaja Tumapel atau Singhasari terutama terbaca dalam prasasti Mula Malurung yang dikeluarkan raja Seminingrat pada tahun 1255M dan pada prasasti Penampihan yang dikeluarkan Kertanegara pada tahun 1269M. Dalam prasasti Mula Malurung menyebutkan daerah Kalangbret sebagai tempat pendarmaan Batara Parameswara Mahisa Wonga Teleng. Ia adalah putra sulung pasangan Ken Arok dan Ken Dedes. Mahisa Wonga Teleng adalah raja Panjalu Daha yang memerintah sejak tahun 1227M sampai 1248M.


Ketika bertahta di Panjalu Daha, Mahisa Wonga Teleng dikenal sebagai sosok yang sangat dekat dengan masyarakat maupun para pemuka agama baik agama Siwa Boddha maupun Wisnu. Lantaran kedekatannya dengan para penganut berbagai agama, sebagaimana termuat dalam Prasasti Mula Malurung, Mahisa Wonga Teleng dikenal sebagai adiguru para kesatria yang sangat dihormati di tanah Jawa. Mahisa Wonga Teleng wafat dan mendapat gelar anumerta Batara Parameswara dan didarmakan di Kalangbret, Tulungagung. Pemilihan daerah Kalangbret sebagai tempat pendarmaan maharaja Panjalu Daha Mahisa Wonga Teleng menunjukkan bahwa Tulungagung pada waktu itu memiliki kedudukan sangat terhormat.


Mahisa Wonga Teleng menurunkan Waning Hyun, Panji Anengah dan Mahisa Cempaka atau Narasingamurti. Waning Hyun menjadi permaisuri Seminingrat. Setelah Mahisa Wonga Teleng wafat, tahta Panjalu Daha diteruskan oleh adiknya, Guning Bhaya. Adik kandung Mahisa Wonga Teleng itu tidak sampai setahun bertahta karena tahta direbut oleh Tohjaya, putra Ken Arok dari istri selir. Tohjaya berkuasa selama dua tahun lalu digantikan Mahisa Cempaka pada tahun 1250M. Berdasarkan pembacaan serat Pararaton, Tohjaya, raja Daha, putra Ken Arok dari Ken Umang, didarmakan di Katang Lumbang, daerah Kalangbrat.


Pada tahun 1254M, Narasingamurti melakukan kesepakatan dengan Seminingrat untuk membangun pemerintahan bersama di Tumapel. Sementara itu tahta Panjalu Daha diserahkan kepada Kertanegara. Setahun setelah penobatan Sri Kertanagara sebagai raja muda di Daha, Seminingrat mengukuhkan anugerah sima perdikan atas desa Mula dan Malurung yang sebelumnya telah pula ditetapkan Mahisa Wonga Teleng. Penetapan sima perdikan dua desa di utara ibukota Daha itu diberikan kepada Sang Pranaraja sebagai bentuk penghargaan atas segala jasa besarnya kepada negara terutama kepada keturunan Ranggah Rajasa. Karena belum dikukuhkan dalam piagam kerajaan semasa pemerintahan Mahisa Wonga Teleng, maka Mapanji Seminingrat yang memang sangat berhutang budi pada Sang Pranaraja segera mengeluarkan pengukuhan itu dan melimpahkannya kepada Sri Kertanagara karena yang sedang menjadi penguasa di daerah Panjalu Daha adalah Kertanagara. Pengukuhan itu ditulis dalam prasasti yang kelak dikenal sebagai prasasti Mula Malurung, 1255M.


Perhatian Seminingrat terhadap daerah di Tulungagung tidak hanya penetapan Kalangbret sebagai tempat pendarmaan Batara Parameswara. Selain itu maharaja Seminingrat juga memerintahkan Kertanegara dibantu Pranaraja untuk menjaga candi makam di Thani Bala, Kalang, Kalagyan, dan Kamulan, empat nama daerah ini berada di wilayah Tulungagung. Thani Bala artinya desa Bala, sekarang dikenal sebagai Bolo atau Bolorejo, kecamatan Kauman, Tulungagung. Kalang merupakan nama lain Kalangbret. Kalagyan sekarang berubah menjadi dusun Klagen, di wilayah kecamatan Karangrejo. Sedang Kamulan, sekarang terletak di kecamatan Durenan, Trenggalek yang dulu menjadi wilayah Tulungagung.


Berdasarkan catatan sejarah ternyata Tulungagung pada masa kerajaan Tumapel Singasari menjadi tempat utama bagi pendarmaan pararaja keturunan Ken Dedes, baik dari Ken Arok maupun Tunggul Ametung. Berdasarkan pembacaan prasasti Mula Malurung, Tunggul Ametung didarmakan di Pager atau Pagerwojo, dengan candi bernama Narasingajaya. Kemudian Mahisa Wonga Teleng didarmakan di Kalangbrat. Berdasarkan pembacaan serat Pararaton, Tohjaya, raja Daha, putra Ken Arok dari Ken Umang, didarmakan di Katang Lumbang, daerah Kalangbrat.


Dan setelah menjadi raja Singasari, Kertanagara juga memiliki hubungan sangat erat dengan tokoh Penampihan, Sang Hyang Sarwwa Dharma. Tokoh ini yang pada 1269M mendapat anugerah sima perdikan dari Sri Kertanagara. Ketika itu Kertanegara masih sebagai yuwaraja di Panjalu Daha. Dalam prasasti gunung Wilis 1269M menyebutkan daerah Penampihan yang dikuasai Sang Hyang Sarwwa Dharma, tidak lagi menjadi bagian wilayah Lawadan. Ini artinya sebelum itu daerah Lawadan meliputi dan menjangkau gunung wilis Penampihan.


Ketika Kertanegara menjadi maharaja di Singasari, diperkirakan Tulungagung adalah daerah setingkat kadipaten bukan kabupaten. Kadipaten dipimpin seorang adipati berada langsung dibawah raja Negara sementara kabupaten dipimpin bupati berada di bawah raja daerah. Ini artinya Tulungagung ketika itu berada langsung di bawah kekuasaan raja Tumapel Singasari, bukan Panjalu Daha Kediri.


* * *



Tulungagung masa Kerajaan Majapahit


Peran Tulungagung pada masa Majapahit terbilang sangat penting karena dianggap sebagai tanah leluhur pararaja Girindra. Tidak heran jika beberapa tokoh penting Majapahit didarmakan di brang kidul Tulungagung. Tercatat pendiri Majapahit kertarajasa Jayawardhana raden Wijaya didarmakan di Simping. Pada waktu itu daerah Simping belum masuk kabupaten Blitar.


Menurut Babad Tanah Jawi pendiri Majapahit adalah Jaka Sesuruh. Prasasti Kudadu 11 September 1294M menyebut sebagai Nararya Sanggramawijaya. Pararaton menulis raden Wijaya. Negarakertagama menyebut dyah Wijaya. Empat sumber ini sebenarnya menunjuk satu tokoh bernama asli Wijaya, putra sang Perwira Yudha dyah Lembu Tal.


Yang menarik penyebutan Wijaya sebagai Jaka Sesuruh. Ini tanda yang harus diterjemahkan. Jaka artinya pemuda. ‘Sesuruh’ artinya tempat atau daerah yang banyak tumbuhan ‘suruh’ atau sirih. ‘Suruh’ bukan berarti ‘perintah’. Ini kata Jawa untuk daun sirih. Jaka Sesuruh dapat dimaknai pemuda yang lahir dari daerah —entah gunung, bukit atau tempat lain— yang banyak ditumbuhi tanaman suruh. Meski ada beberapa daerah mengandung nama ‘suruh’, tetapi yang lebih meyakinkan adalah tempat di Brang Kidul.


Di selatan sungai Brantas terdapat daerah bernama Suruhwadang. Setelah wafat, Jaka Sesuruh atau raden Wijaya selain di Antapura, juga didharmakan di Simping, desa Sumberjati, kecamatan Suruhwadang, Blitar. Jaman Majapahit dan era sebelumnya, daerah ini belum masuk Blitar. Blitar di utara sungai Brantas. Daerah Suruhwadang merupakan tempat kelahiran Nararya Sanggramawijaya. Karena itu pengarang babad Tanah Jawi menulis sebagai Jaka Sesuruh. Mengapa raden Wijaya harus jauh-jauh didharmakan di selatan Brantas, sekarang mendapat jawaban. Semasih hidup, pendiri Majapahit ini menginginkan didharmakan di tanah asal. Sudah menjadi tradisi sejak lama jika seseorang sedapat mungkin dimakamkan di tempat kelahirannya, menyatu dengan tanah leluhur.


Peran Tulungagung masa Majapahit kembali mengemuka ketika pada tahun 1331M, salah satu permaisuri Raden Wijaya yaitu maharajapatni dyah Gayatri meninggalkan keraton menuju mandala Pacira. Meski yang bertahta di Majapahit ketika itu adalah putrinya, tetapi kedudukan maharajapatni dyah Gayatri tetap ditempatkan sebagai sesepuh keraton yang sangat dihormati semua pihak, memiliki kewibawaan dan pengaruh yang sangat besar. Dengan demikian keberadaan Brang Kidul Tulungagung menjadi sangat penting. Keluarga istana kerap berkunjung ke Tulungagung. Selain menjenguk Gayatri, mereka juga mengunjungi tempat pendarmaan raden Wijaya di Simping. Daerah Simping, persis di timur mandala Pacira atau Pasir. Sekarang Pacira dikenal sebagai dukuh Pasir, desa Junjung, kecamatan Sumbergempol, Tulungagung, berada di lereng utara pegunungan Walikukun.


Selain Penampihan, Tulungagung masa Majapahit juga punya pusat pendidikan agama di Mandala Pacira atau Pasir. Gayatri menganut agama Boddha, karenanya sangat mungkin pada jaman Majapahit mandala Pacira merupakan tempat pendidikan para calon bhiksu dan bhiksuni. Tempat ini terdiri dari dua bagian, yaitu terdapat bagunan yang berfungsi sebagai tempat pertapaan dan bangunan mandala atau kadewaguruan.


Pada tahun 1350M, maharajapatni dyah Gayatri wafat. Selama ini belum diketahui secara pasti tempat perabuan Rajapatni dyah Gayatri. Sementara di Tulungagung terdapat candi di puncak sebuah bukit di pegunungan Walikukun, persisnya di dusun Kedungjalin, desa Junjung, Sumbergempol, Tulungagung, dikenal sebagai candi Dadi. Candi Dadi tepat di barat situs goa Pasir, jaraknya tidak begitu jauh, masih wilayah desa Junjung.



Situs candi Dadi yang terletak di ketinggian 360 meter di atas permukaan laut itu berbentuk bujur sangkar, panjang 14 m, lebar 14 m, dan tinggi 6,5 m. Merupakan candi tunggal, tidak memiliki tangga masuk, hiasan relief, maupun peninggalan berupa arca. Bangunan candi berbahan batuan andesit, terdiri atas batur dan kaki candi. Bagian atas batur merupakan kaki candi berdenah segi delapan, pada permukaan tampak bekas tembok berpenampang bulat seperti sumuran berdiameter 3,35m, kedalaman 3 m. Di areal situs candi Dadi terdapat beberapa peninggalan yang dikenal sebagai candi Urung, candi Buto, dan candi Gemali. Candi-candi tersebut hanya berupa gundukkan bebatuan andesit. Dari bahan bangunan batuan andesit ini, dapat diperkirakan situs candi Dadi sudah ada sebelum jaman Majapahit. Kebanyakan bangunan peninggalan jaman Majapahit menggunakan batu bata merah seperti situs candi Gayatri dan candi Mirigambar. Menurut penelitian Stutterheim, candi Dadi tergolong candi menara yang berfungsi sebagai pembakaran mayat.


Kemudian di barat laut candi Dadi, terdapat candi berbahan batu andesit yang dikenal sebagai candi Cungkup. Jaraknya juga tidak begitu jauh. Candi ini terletak di desa Sanggrahan, kecamatan Boyolangu, Tulungagung. karena itu dikenal pula sebagai candi Sanggrahan. Bentuk bangunan utama candi masih cukup baik, hanya pada bagian atasnya sudah lenyap.


Candi Cungkup atau Sanggrahan dikelilingi dinding batu bata, berhalaman luas. Posisi candi menghadap barat, pada dinding candi bagian bawah terdapat hiasan berupa relief-relief aneka hewan. Di bagian timur candi terdapat bekas bangunan terbuat dari batu bata dan saluran air. Sementara pada halaman candi pernah ditemukan beberapa arca Boddha, sehingga dapat disimpulkan merupakan bangunan peninggalan agama Boddha. Tidak ditemukan angka tahun di sekitar areal candi Cungkup. Beberapa sejarawan menduga candi Cungkup merupakan peninggalan jaman Majapahit, berdasarkan bekas bangunan di bagian pintu gerbang dan di belakang candi serta bangunan dinding areal candi yang terbuat dari batu bata. Akan tetapi jika melihat bangunan candi utama yang terbuat dari batu andesit, sangat mungkin candi Cungkup sudah dibangun sebelum jaman Majapahit. Dugaan yang lebih masuk akal, areal candi Cungkup dibangun pada dua masa berbeda.


Lalu di barat candi Sanggrahan adalah candi Boyolangu, tempat pendarmaan maharajapatni dyah Gayatri. Jaraknya agak jauh. Pupuh 74 bait 1 menulis:Makam rani: Kamal Pandak, Sagala, Simping, Sri Ranggapura serta candi Budi Kuncir, bangunan baru Prajnyaparamitapuri di Bayalangu yang baru saja dibangun. Kakawin Negarakertagama selesai ditulis pada tahun 1365M. Dengan demikian dapat disimpulkan candi Bayalangu selesai dibangun pada tahun 1365M.


Melihat kedudukannya yang berdekatan, bangunan situs goa Pasir, candi Dadi, candi Sanggrahan, dan candi Boyolangu, sesungguhnya sangat berhubungan, terkait Rajapatni dyah Gayatri. Empat situs tersebut membentuk kesatuan dengan fungsi berbeda.


Sangat mungkin maharajapatni dyah Gayatri, setelah wafat tidak dibawa ke Majapahit, tetapi langsung diperabukan di Tulungagung, yaitu di candi Dadi. Ini berdasarkan analisa Stutterheim yang menyebutkan fungsi candi Dadi sebagai tempat pembakaran mayat sebagaimana fungsi candi Berahu di Trowulan. Melihat kedudukannya yang berada di ketinggian puncak bukit, candi Dadi jelas bukan untuk tempat perabuan penduduk biasa, melainkan digunakan khusus untuk para tokoh utama yang sangat dihormati, salah satunya Rajapatni dyah Gayatri.


Sementara itu kedudukan candi Sanggrahan, sebagaimana namanya, merupakan tempat untuk mesanggrah rombongan istana yang mengikuti prosesi perabuan Rajapatni dyah Gayatri di candi Dadi. Rombongan Majapahit mendirikan perkemahan di areal candi Sanggrahan yang memang berhalaman luas, berpagar keliling dan terdapat saluran air. Dan ketika abu jenazah Rajapatni dyah Gayatri ditanam di Boyolangu, rombongan istana juga menggunakan candi Sanggrahan sebagai tempat mesanggrah atau berkemah karena pada waktu itu lokasi wilayah antara candi Sanggrahan dengan Boyolangu merupakan daerah rawa. Untuk menuju candi Boyolangu harus menaiki perahu. Begitu pula ketika berjiarah ke candi Boyolangu, rombongan istana mesanggrah di candi Cungkup.


Setelah ibunya wafat, Tribhuwanatunggadewi turun tahta dan menyerahkan kekuasaan Majapahit kepada putra sulungnya, Hayam Wuruk.


Rajasanegara dyah Hayam Wuruk naik tahta Majapahit pada tahun 1350M ketika usia 16 tahun. Pada awal pemerintahannya, Hayam Wuruk dalam menentukan kebijakan negara masih bergantung pada ibundanya, ratu Kahuripan Tribhuwana Tunggadewi dan mahapatih Gajahmada. Dan boleh dibilang, ketika itu yang paling berkuasa sesungguhnya mahapatih Gajahmada.


Keberadaan sejarah Tulungagung pada masa Majapahit dibawah pimpinan Hayam Wuruk antaralain terbaca dari banyaknya desa atau daerah yang tertulis dalam kakawin Negarakertagama sebagai tempat penting dan dihormati Negara.


Pupuh 73/3, 74/1 dan 2 kakawin Negarakertagama menulis 27 makam raja yang pada tahun saka 1287/1365M sudah dijaga petugas pengawas atas perintah raja dan sudah berprasasti diantaranya menyebut makam raja di Tudan [Tiudan], Kalangbrat, Lumbang, Pager [Pagerwojo], Simping, dan Bhayalangu.


Pupuh 76/3 kakawin Negarakertagama menyebut desa Jarak sebagai desa perdikan kasogatan yang bebas pajak. Jarak merupakan nama kuna dari desa Jarakan, kecamatan Gondang. Daerah ini satu jalur dengan Bolorejo dan Baru.


Pupuh 77/2 menyebut Balamasin sebagai desa Kebudaan Bajradara yang berprasasti. Balamasin merupakan nama kuna untuk desa Bolorejo, kecamatan Kauman.


Pupuh 78 bait 3 menerangkan desa Baru sebagai daerah perdikan Budha yang utama. Desa ini dalam kakawin Negarakertagama disebutkan tidak memiliki bangunan candi. Desa Baru kini bernama Baruharjo, kecamatan Durenan, Trenggalek.


Pupuh 78/7 kakawin Negarakertagama juga menyebut adanya mandala atau caturasrama Pacira. Ini merupakan nama lain dari mandala Pasir, Junjung, Sumbergempol, Tulungagung.


Kakawin Negarakertagama menulis pada waktu Hayam Wuruk akan membangun candi pendarmaan maharajapatni dyah Gayatri di Boyolangu Tulungagung, sebelumnya telah mendapat keijinan dari seorang tokoh bernama Demung Bhoja. Diperkirakan tokoh ini merupakan kerabat atau salah satu paman sri Hayam Wuruk yang ditempatkan sebagai penguasa daerah Brang Kidul Tulungagung. Dari pembacaan Negarakertagama kuat dugaan Demung Bhoja adalah penguasa wilayah Brang Kidul yang mengijinkan daerah Bhoyolangu tanahnya diambil Negara sebagai tempat pendarmaan kerajaan.


Keberadaan Tulungagung masa Majapahit ketika Hayam Wuruk berkuasa juga terbaca dalam prasasti Trawulan I bertarikh 1358M. Dalam prasasti yang dikeluarkan raja Hayam Wuruk menyebutkan Waringin Pitu atau sekarang bernama desa Ringin Pitu, kecamatan Kedungwaru, Tulungagung, sebagai salah satu pelabuhan penyeberangan sungai yang sangat penting di Majapahit. Kedudukan ini terkait dengan pembangunan tempat pendarmaan maharajapatni Dyah Gayatri di Bayalangu. Berdasarkan Negarakertagama pupuh 74 bait 1, pembangunan tempat pendarmaan Prajnaparamitapuri di Bhayalangu selesai pada tahun 1365M. Negarakertagama menyebutkan, setiap bulan Badrapadha, rombongan raja dan istana berkunjung ke Bayalangu. Rombongan ziarah itu dipastikan melalui pelabuhan penyeberangan sungai Brantas di Waringin Pitu.


Berdasarkan prasasti Trawulan I, Hayam Wuruk juga melindungi keberadaan jembatan penyeberangan sungai Ngrowo di desa Madanten atau Majan, karena terdapat pelabuhan penyeberangan atau penambangan yang cukup penting, menjadi jalur utama dari arah Wengker. Rombongan dari keraton Wengker, ketika hendak menuju Boyolangu berjiarah ke candi makam maharajapatni dyah Gayatri, harus melalui penyeberangan sungai Ngrowo di desa Madanten, sekarang bernama Majan, Kauman, Tulungagung. Karenanya desa ini mendapat perlindungan raja Hayam Wuruk.


Pada tahun 1386M ayah Hayam Wuruk yaitu baginda Tumapel I Batara Parameswara Kertawardhana wafat atau mokta ring sunyalaya. Berdasarkan prasasti Wijaya Parakrama Wardhana 1447M, baginda Tumapel Kertawardhana dikenal pula sebagai baginda Parameswara sang Mokta Ring Sunyalaya dan didarmakan di Waringin Pitu, Tulungagung dengan candi pendarmaannya bernama Rajasakusumapura.


Hayam Wuruk wafat pada tahun 1389M dan tahta Majapahit selanjutnya diduduki oleh sang menantu yaitu Wikramawardhana, putra sulung pasangan ratu Pajang I dyah Nertaja dan brhe Paguhan I raden Sumana. Dyah Nertaja merupakan adik kandung Hayam Wuruk. Jadi Wikramawardhana masih keponakannya. Wikramawardhana juga termasuk cucu buyut maharajapatni dyah Gayatri.


Maharaja Wikramawardhana memiliki putra mahkota bernama Rajasa Kusuma. Pada tahun 1398M, rajasa Kusuma yang memiliki kekuasaan cukup berpengaruh di Majapahit mendesak ayahnya mengangkat Gajah Manguri sebagai mahapatih Majapahit menggantikan Gajah Enggon. Pada waktu itu Rajasakusuma juga berjuang meneruskan cita-cita neneknya, ratu Pajang dyah Nirtaja yang berkeinginan mengukuhkan penetapan dharma perdikan Waringin Pitu, Tulungagung, dalam bentuk penulisan prasasti kerajaan.


Daerah Waringin Pitu merupakan tempat pendarmaan baginda Parameswara Kertawardhana, suami maharani Tribhuwanatunggadewi, ayah kandung Hayam Wuruk dan dyah Nirtaja. Setelah ayahnya didarmakan di Waringin Pitu, dyah Nirtaja menetapkan daerah Waringin Pitu sebagai dharma sima perdikan. Tentunya penetapan itu secara resmi dikeluarkan Hayam Wuruk, kakaknya yang masih menjadi raja. Tetapi pada waktu itu belum dikukuhkan atau dicatat dalam prasasti, sampai dyah Nirtaja wafat. Sampai Hayam Wuruk wafat, juga belum dicatat dalam prasasti.


Baginda Kertawardhana termasuk kakek buyut Rajasakusuma. Dyah Nirtaja adalah sang nenek yang sangat dihormati Rajasakusuma. Maka ketika sudah menjadi putra mahkota dan memiliki pengaruh besar, Rajasakusuma berniat meneruskan gagasan sang nenek, yaitu berjuang mengukuhkan anugerah yang telah diberikan kepada daerah Waringin Pitu dalam bentuk prasasti atau piagam kerajaan.


Akan tetapi pada 1399M, Rajasakusuma keburu wafat sebelum prasasti kerajaan ditulis. Wafatnya putra mahkota Majapahit ini sangat mungkin akibat perseteruan yang terus berlangsung antara Kedaton Wetan dan Kedaton Kulon. Rajasakusuma bergelar anumerta Hyang Wekas ing Sukha didarmakan di Tajung, nama candi pendarmaannya adalah Paramasukapura. Maka persoalan pengukuhan Waringin Pitu sebagai perdikan kerajaan sementara waktu tenggelam oleh kisah perseteruan Kedaton Barat dan Kedaton Timur.


Pada 1400M, Sri Wikramawardhana turun tahta menjadi Bagawan ke daerah Junjung, Pacira, selatan sungai Brantas dan tahta diserahkan pada permaisurinya Kusumawardhani. Sikap ini sebagai upaya meredam gejolak akibat perseteruan dengan Brhe Wirabhumi.


Tetapi suasana keraton tetap bergolak sehingga Wikramawardhana yang baru setahun bertapa di goa Pacira, Tulungagung, terpaksa kembali mengendalikan kebijakan pemerintahan, meski secara resmi yang menjadi raja tetap permaisurinya. Kembalinya Wikramawardhana justru meningkatkan perselisihan.


Perang dingin antara Wikramawardhana dengan Aji Rajanatha akhirnya pecah menjadi perang Regreg, Paregreg pertama pecah pada 1404M dan perang Regreg terbesar atau Paregreg Agung, pecah pada tahun 1406M. Kedaton Kulon berehasil mengalahkan pemerintahan Kedaton Wetan. Kemudian Wikramawardhana memutuskan kembali meninggalkan keraton, bertekad hidup sebagai biksu Boddha, bertapa di daerah Junjung, Pacira, Tulungagung. Tahta Majapahit diduduki permaisuri Kusumawardhani.


Berdasarkan serat Pararaton, pada tahun 1427M, Wikramawardana wafat, didarmakan di Lalangon atau Boyolangu, Tulungagung, dengan candi pendarmaannya bernama Paramawisesapura. Negarakertagama menulis candi pendarmaan Rajapatni dyah Gayatri juga di Wisesapura. Sudah barang tentu keberadaan pelabuhan penyeberangan di Waringin Pitu dan Majan, Tulungagung, semakin berperan sepanjang sejarah Majapahit


Selesai pendarmaan Wikramawardhana di Boyolangu, Maharani Kusumawardhani menobatkan adik bungsu Manggalawardhana yaitu dyah Kertawijaya sebagai Brhe Tumapel III. Kemudian Maharani Kusumawardhani wafat pada 1429M.


Setelah Kusumawardhani wafat, tahta Majapahit diduduki maharaja Ratnapangkaja dan pada tahun 1437M diduduki oleh permaisurinya yaitu sri Suhita sampai tahun 1447M. Pada masa ini keberadaan Tulungagung tidak banyak terbaca. Tulungagung kembali terbaca jelas setelah Majapahit dipimpin sri maharaja Wijaya Parakrama wardhana dyah Kertawijaya yang naik tahta menggantikan kakak kandungnya, sri Suhita.


Kertawijaya bertahta pada 1447-1451M. Merupakan keturunan keempat Sri Nata Kertarajasa dan sang Rajapatni dyah Gayatri. Di awal pemerintahan, putra bungsu Wikramawardhana dan Kusumawardhani ini mengeluarkan prasasti yang dikenal sebagai prasasti Wijaya Parakrama Wardhana atau Waringin Pitu, 1447M. Isi pokok prasasti Wijaya Parakrama Wardhana adalah penetapan Waringin Pitu sebagai daerah perdikan dharma kerajaan. Kedudukan perdikan dharma kerajaan di Waringin Pitu sebelumnya ditetapkan Sri Paduka Rajasa Duhita Iswari dyah Nirtaja, Bhattara ring Pajang I, nenek Sri Paduka Bhattara Prabu Wijaya Parakrama Wardhana.


Alasan pengukuhan dharma perdikan Waringin Pitu tercantum lengkap dalam prasasti. Disebutkan bahwa pada awalnya yang menyebabkan Waringin Pitu ditetapkan sebagai perdikan kerajaan atau rajadharma oleh Sri Paduka Rajasa Duhita Iswari dyah Nirtaja, lantaran mengingini supaya bangunan suci pratista di Waringin Pitu dijadikan perdikan dharma untuk menjaga peninggalan fana ayahandanya, Sri Paduka Parameswara sang mokta ring sunyalaya.


Rancangan pencatatan prasasti sebelumnya telah disusun Sri Bhattara Hyang Wekas ing Suka. Kini tujuan utamanya menetapkan kesusukan perdikan dharma sampai tuntas tak mangkrak lagi. Karena nama abisheka Sri Bhattara Hyang Wekas ing Suka adalah Rajasa Kusuma, maka perdikan ini bernama Rajasa Kusuma pura.


Semua itu atas kehendak Sri Kertawijaya. Kertawijaya memerintahkan pelaksanaannya supaya pencatatan prasasti diselenggarakan, sebagai upaya menjalankan kehendak yang mulia sang nenek, karena kedudukan perdikan dharma belum juga dikukuhkan dengan penulisan prasasti kerajaan.


Untuk mencapai tujuan itu maka sang mahaguru Isyanata menugaskan Aria Naya Adhikara mengerjakan penulisan prasasti kerajaan. Prasasti dibubuhi cap lencana Wijaya Parakrama Wardhana, disampuli warna kuning. Prasasti itu juga dibacakan dihadapan Sri Paduka Maharaja. Pada tiap-tiap kesempatan yang tepat, para menteri utama senantiasa menunjukkan kemuliaan kepada prasasti itu, utamanya kaum brahmana dan alim ulama agama Siwa dan Boddha.


Pihak perdikan dharma Rajasakusumapura berkekuasaan mengadakan peradilan secara mandiri menggunakan hukum adat pada segala jahat yang menyatroni sepenjuru Waringin Pitu. Batas-batas dan letaknya perdikan sima ditetapkan panjang lebar, disebutkan pula larangan memasuki atau menginjak tanah suci itu bagi pegawai katrini yaitu pangkur, tawan dan tirip. Para pegawai pajak bea cukai baik tinggi maupun rendah dilarang bertugas di daerah Waringin Pitu.


Kenyataan sejarah ini jelas menunjukkan betapa daerah Waringin Pitu, Tulungagung, mendapat perhatian besar dari keluarga istana Majapahit, utamanya dari keturunan sang Rajapatni dyah Gayatri. Upaya besar yang dirintis ratu Pajang dan Sri Batara Hyang Wekasing Suka, yang sempat tertunda di tiga masa pemerintahan raja Majapahit, akhirnya diwujudkan Sri Wijaya Parakrama Wardhana dyah Kertawijaya.


Selain penyebutan Waringin Pitu, Kamalagen, Klagen, Tanjung, Arenarenan, Kepuh, dimana semua nama tempat itu berada di Tulungagung, prasasti Waringin Pitu juga menyebut nama Bhayalangu. Semakin menguatkan bahwa daerah perdikan dharma kerajaan Waringin Pitu memang di Brang Kidul Tulungagung.


Sebagai daerah perdikan kerajaan, Waringin Pitu memiliki kekuasaan mandiri, berhak antara lain mengadakan peradilan berdasarkan hukum adat terhadap setiap kejahatan atau pelanggaran hukum yang terjadi di Waringin Pitu. Daerah perdikan Waringin Pitu juga berada langsung di bawah kekuasaan raja Majapahit, bukan termasuk kekuasaan keraton Daha atau Kadiri. Keraton Daha dalam prasasti Waringin Pitu adalah salah satu keraton bawahan Majapahit.


Sebagaimana telah dipaparkan, berdasarkan prasasti Wijaya Parakrama Wardhana atau prasasti Waringin Pitu bertarikh 1447M, Bhatara Parameswara Kertawardhana didharmakan di Waringin Pitu. Sementara berdasarkan berita Pararaton, Baginda Kertawardhana yang wafat pada 1386M, didharmakan di Japan. Menilik dua sumber sejarah tersebut, sangat mungkin yang dimaksud daerah Japan adalah daerah yang sekarang bernama desa Jepun.


Dapat dikatakan bahwa pararaja Tumapel dan Majapahit sebagian besar bersemayam di bhumi Lawadan Tulungagung. Para tokoh itu antara lain: Tunggul Ametung di Pagerwaja, Mahisa Wonga Teleng di Kalangbret, Tohjaya di Katanglumbang Kalangbret, Raden Wijaya di Simping Suruhwadang, maharajapatni Dyah Gayatri di Boyolangu, Baginda Parameswara Kertawardhana di Waringin Pitu atau Jepun, Rajasakusuma Hyang Wekasing Suka di dharmakan di Suka, dan Sri Wikramawardhana di Boyolangu Wisesapura.


Menjadi pertanyaan besar mengapa pararaja Tumapel Majapahit banyak bersemayam di tanah Tulungagung. Satu jawaban paling masuk akal adalah bahwa Tulungagung merupakan tanah leluhur pararaja Tumapel Majapahit.

SEJARAH KAWIWITANE WONG JOWO

Sejarah Kawitane :
Ana Wong JAWA lan Wong KANUNG
dening : Mbah Guru

Peta Jawa Dwipa

I. Jaman JAMAJUJA (Puluhan ewu tahun kepungkur)

Dhek jaman semana Pegunungan Kendheng kuwi wujude ana pegunungan 2 (loro):
1. Pegunungan Kendheng Kidul, karan Pegunungan Kendheng tuwa.
2. Pegunungan Kendheng Lor, karan Nusa Kendheng.

1. Pegunungan Kendheng Kidul

Kuwi dununge wiwit saka wetan Pegunungan Kabuh, Kabupaten Jombang, mbanjeng mujur mengulon tutug Pegunungan Masaran, Kabupaten Sragen.

Sabab saka anane lindhu prakempa Gunung Lawu jaman sangang ewu tahun kepungkur, ndadekake Pegunungan Watujago bengkah omblah-omblah mujur mengulon; wasana dadi Lembah Ngawi kanggo dalan iline Bengawan Sala nrabas menggok ngalor tutug Cepu.

Sakdurunge ana lindhu gedhe, Pegunungan Watujago tutug Pegunungan Masaran kuwi dienggoni menusa sing isih wuda mblejed, wujude kaya kethek-rangutan gedhe pangane rupa kewan: kodok, kadal, ula, cacing, jangkrik, walang, sarta woh-wohan: mulwa, srikaya, mete, dhuwet, popohan, nanas lan liya-liyane.

Kabeh mau mung cukup ngapek utawa nyekel ning alas panggonane urip neng kono. Panggonane turu ning gowok sing dhuwur utawa pang-pang gedhe, durung ana sing wani turu ning guwa; sabab guwa-guwa kuwi mesthi dienggoni macan gembong. Wong mau yen mati bangkene diumbar ngenggon kono nuli ditinggal lunga, wekasane diothel-othel dipangan kewan galak; balunge pating kececer ning kana-kana katut banjire Bengawan Sala padha nyangrah ning mbereman Gemolong, Kalijambe, Kabupaten Sragen, wasana kurugan lumpur lan padhas linede Bengawan Sala, uga ana sing tutug mbereman Ngandong, Kabupaten Ngawi.

Wong pulo liya sing wis padha duwe tata-budaya, olehi ngarani wong ngono mau aran Wong Legena. Uga ana sing ngarani Gandaruwo. Ana maneh sing ngarani Kethek Limuri.

2. Pegunungan Kendheng Lor

Pegunungan Kendheng Lor (Nusa Kendheng) watara limang ewu taun kepungkur wis dienggoni wong sing luwih maju tinimbang wong Legena, wong-wong mau wis bisa gegaweyan gaman-watu diasah landhep. Nusa Kendheng kuwi nalika semana isih wujud Pulo gedhe cawang telu kang kinilung Teluk Lodhan lan Segara; ing sisih wetan ngongkang Telok Lodhan lan Segara Kening. Sisih kidul keledan Segara Selat Kendheng-Kidul lan Segara Teluk Lusi. Sisih kulon Segara Teluk Serang kang tepuk karo Segara Selat Murya. Sisih lor Teluk Juwana lan Samodra Jawa kang jembar lerab-lerab. Gunung Murya isih wujud gunung geni dhuwur-ngukusan, dikilung segara.

Nusa Kendheng kuwi ora duwe tanah ngare lembah banthak tadhah udan kang ngembong banyu; wujude mung pegunungan alelengkeh jurang lan gompeng; ing sawetara gompeng ana guwa-guwane padhas sing jembare mung sarompok teba. Neng bumi Nusa Kendheng kono kuwi ora ana thethukulan pari lan jumawud, sing ana mung jalinthing, canthel, lan jagung-kodhok kang thukul subur neng lelowah sing ngembes; wohe dadi pangane kethek, bethet lan bantheng. Ning alas kono lebeng wite: jati, trenggulun, sawo-kecik, mete, klethuk, lan mulwa.

Gisike-pesisir nggenggeng wit: krambil, bogor (tal), jambe. Pesisire sing wujud rawa-embet klethukulan: rembulung, bongaow, sarta brayo kang nrecel riyel. Ning punthuk pegenengan sing dhuwur-dhuwur ketel suket-kalanjana lan alang-alang sing dienggoni grombolane bantheng. Bantheng wadon aran Jawi. Sing gemati banget (jawa banget) ning pedhet-pedhete. Ing wayah bengi jawi-jawi mau yen padha turu padha kupeng adu bokong karo jawi-Jawi liyane ngilung pedhet-pedhete. Dene bantheng-lanang sing mbenguk padha kekiter njaga grombolane, aja nganti dimunasika kewan-galak.

Nalika semana Pegunungan Kendheng Lor kuwi wis didunungi menusa wong asli pribumi kono. Dedege endhek pawakane cilik, kulite nembaga. Kauripane isih wlaha lugu deles, nanging wis nduwe kemajuwan. Tatabudaya gegaweyan; sandhangane rupa cawed saka lulup waru diperut-alus dienam, utawa lulang kewan diucel nganti lemes. Uripe sagotrah manggon ning guwa-guwa padhas mau, kekancan karo asu-gladag sakirike sing wis padha kawong lulud melu manggon cedhak guwa kono.

Bocah-bocah cilik karo kirik kerep padha gojeg kekuwelan nanging nyakote ora tenanan, mung padha ngos-ngosan pating krenggos. Panguripane wong-wong mau saka kekrapa, nyelog, memed, lan mbebedag-ajag. Gamane rupa payal, panah, bedhor, sing digawe saka watu-jae kempling diasah mlingir landhep banget. Yen luru pangan asu-asu kuwi mesthi melu kekinthil utawa jejigar sesanderan ngoyak kewan nuronan, uga sok melu nyelog ndukiri palapendhem-alasan. Oleh-olehane pangan digawa mulih dirantengi mung dikoprok thok, yen wis mateng nuli dioser-oseri awu rencek-sangkrah segara dadine mbanjur krasa asin; nuli dipangan kepyah-kepyah sabrayate uga asu-asu sakirike padha melu mangan bebarengan. Genine entuke saka wit kang kobong disamber bledheg, pang-pang garing ana genine mengangah merga gesekan karo pang-pang liyane ing mangsa ketiga-ngangkang. Geni kuwi digawe totor marong rina-wengi ning sacedhake guwa kono; yen bengi ngiras digawe memedeni kewan galak supaya ora wani nyedhaki guwa kono; kawuwuhan kewan-kewan galak kuwi padha giris dijegogi asu-gladhak sepirang-pirang swarane mawurahan rame. Yen pinuju padhang rembulan wong-wong mau padha seneng-seneng ning sak njabane guwa, pada jejogedan lan gegandhangan sarta keplok-keplok lan anyul-anyul cangkeme mecucu kaya cupu, tunggak-tunggak utawa kayu sing ngglonthong dithuthuki digawe tetabuhan. Wong asli dhek jaman JAMAJUJA sing uripe isih sarwa deles prasaja wlaha ngono mau diarani Wong Suku Lingga.

SIGEG

II. Jaman KUNA-MAKUNA (Sadurunge Tahun Masehi, Nabi Isa el masih durung miyos)

Wong Nusa Bruney-kidul sing manggon ning saurute pesisire Teluk Sampit sarta neng tepis kiwa tengene Bengawan Sampit-hilir, ing sawijining wektu ketrajang pageblug-gedhe. Jare wong-wong Sampit kuwi padha digrowoti Setan Blarutan-sogrok weteng; nganti akeh banget wong-wong sing padha mati, luwih-luwih bocah cilik sing isih demolan. Wong-wong sing isih urip padha miris banget, nuli padha ngungsi minggat ngumbara lelayaran mengidul nyabrang samodra Bruney; tumuju ning Nusa Kendheng. Setan Blarutan ora wani nyabrang samodra nututi wong-wong ngungsi mau, jare wedi kesiku Bathari Hwa Ruh Na, ratune Jim-Samodra.

Mangkate wong-wong ning Nusa Kendheng dipangarsani dening Kie Seng Dhang, sawijining wong tuwa Sampit sing wegig lan akeh pengalamane, wong sing jangklanglana ning manca negara. Sawise lelayar sepuluh dina sepuluh wengi, ing wayah pajar bang-bang-wetan katon regemenge Gunung Nusa Kendheng (saiki Gunung Ngargapura Lasem); gisik sawetane Ngargapura katon sesawangan (pemandhangan, saiki dadi desa Pandhangan) kang ngresepake pandulu. Puncake Gunung Ngargapura katon ampak-ampak memplak, langit resik ngalela warnane biru-lasuardi; ombak agilir-gilir lindhuk nyempyok gisik pesisir sawetane Ngargapura.

Yaaa neng bumi kono kuwi wiwite wong-wong Sampit padha ndarat cakalbakal dadi bangsa-anyar, aran Wong Jawa.

Let sapenginang (wong-wong wadon Sampit padha seneng nginang nglenthusi woh jambe sing isih enom, arane Mucang), prau-prau mau wis padha mepet gisik (palwa-palwa = palwangan. Plawangan, saiki dadi desa Plawangan), para Pandhega mbuwang dandhan padha ndokok (menaruk-naruk, saiki dadi desa Narukan) praune jejer-jejer urut gisik mbanjeng mengidul. Nenek-nenek padha ndisiki mudhun saka prau kanthi mbuwang susure tepes-jambe ning segara, minangka sarat mbuwang sebel saka negarane. Nyi Seng Dhang nguculi udhete ngrogoh cepuk isi lemah-lebu saka bumi Sampit, disawurake ning gisike bumi Ngarga Kendheng; nuli sembahyang sujud sumungkem Pretiwi lan tumenga Angkasa. Wong-wong wadon liyane padha melu sembahyang bebarengan, ing pamuji: “Muga-muga sagotrah krandahe sing padha neneka kuwi padha entuka Kabekjan lan Karahayon pindhah tetruka ning bumi kono, tulusa trah-tumerah turun-tumurun bebranahan nganti pirang-pirang jaman dadi bangsa-anyar neng Nusa Kendheng.”

Wong-wong lanang nuli padha nusul munggah dharatan luru papan panggonan sing nyangkleg ning Tuk, kanthi enthuk pituduh lan pangeguh saka kakek Kie Seng Dhang sing lakune wis sempoyongan astane digandheng putune Putri-kinasih umur 12 tahun; praupane ayu pindha golek-kencana, asmane Nie Rah Kie.

Kakek Kie Seng Dhang mlaku nusup-nusup ning alas bebondhotan, sawise oleh papan kang cocog lan gathuk nuli prentah ning kabeh krandahe diutus mbubak grumbul nebang kekayon digawe teba. Putri Nie Rah Kie weruh kembang warnane putih-memplak anjrah nedhenge medem uga ana sing isih kundhup gandane amrik-wangi, wite pating grembel ngoyod ning gompeng. Sang putri kesengsem banget nuli matur ning Eyange. “Besuk yen wis duwe omah lan karasan arep nandur kembang sing warnane putih ngresepake banget ngono kuwi.” Kembang mau dijenengke kembang Melathi dening Sang Putri.

Watara patang sasi alas kuwi wis dadi papan-pomahan lan pekarangan; nalika kuwi tepak mangsa Labuh wayahe boros padha trubus, uler jati padha dadi ungker, woh-wohan padha medhohi, palapendhem akeh sing isih bentet; ndadekake wong-wong seneng ayem ngrasa ora kekurangan pangan.

Minangka kanggo mengeti asal-usule Kie Seng Dhang kuwi saka desa Tanjung-matalayur sawetane Teluk Sampit bumi Nusa Bruney pesisir kidul, mula punjere desa cakal bakal sing didunungi Kie Seng Dhang sagotrah-krandahe mbanjur dijengke desa Tanjungputri (saiki dadi desa Tanjungsari, Kecamatan Pandhangan/ Kragan Kabupaten Rembang).

Sawise dadi karas-pekarangan lan pomahan, ing sawijining dina wong-wong mau padha ngumpul ning Balepaguyuban Tanjungputri, perlu ngrembug Tatapranata lan Tataraharjane desa disesepuhi kakek Kie Seng Dhang. Giliging gawe putusan:
Ngangkat Kie Seng Dhang diwisudha dadi Sesepuh lan Dhatu Tanjungputri ing salawase Urip, mrenata bumi Pegunungan lan Pesisire Ngargapura, wiwit Pandhangan tutug teluk Lodhan sing gisike wujud Wedhi-malela. Teluk kuwi nggenggeng alase wit Pung kang ketel sirung, ing sisih wetan ana bregade wit Pung-gedhe banget cacahe ana telu (=Sam, saiki dadi desa Sampung).
Bumi Nusa-Kendheng diganti aran: Tanah Jawi, nulad arane Bantheng-wadon (jenenge: Jawi) sing dikramatake dening wong Lingga.
Awake dhewe kuwi wis ora aran wong Sampit maneh, ngganti aran; wong Jawa, Nulad watake bantheng-wadhon kang jawa-banget (=gemati, ngerti, wigati) mring pedhet-pedhete. (Bumine aran: Tanah Jawi, menusane aran: Wong Jawa).
Wong-wong kuwi nuli menehi tetenger Tahun, wiwite dadi Wong Jawa, diarani (Tahun Jawa Hwuning: 1 = 230 tahun sakdurunge tahun Masehi); sarta digawekake Lambang-Reca watu-item gedhene sak-menusa, pethane Kie Seng Dhang ndodhok ning Pongol sawetane Gunung Tunggul. Para tetuwa diwajibake nganggo kalung rambute dewe ditampar, lan diwenehi mendhel/ gandhul singg digawe saka Watu-jae wilis gedhene sajenthik-manis; memper recane Kie Seng Dhang.

Wong-wong mau padha Prasetya-Suci
Wong Jawa turun-temurun tutug Jaman apa wae tetep padha ngrungkepi Tatapercayaan-Suci Hwuning, naluri saka leluhur Nusa Bruney bangsa Chaow (=inggatan=ngumbara) saka Nusa-Hainan; jaman Jamajuja 3000 taun kepungkur (1000 taun sakdurunge Nabi Isa el Masih miyos). Guru-guru Agung bawana Masriki uga durung miyos neng Alam-ndonya, yakuwi: 1. Laow Tze Tao, 2. Hud Tze Buddha, 3. Kong Tze Khonghucu. Wondene asal-usule bangsa Chaow sing kawitan kuwi wong saka negara China, tepise bengawan Yang Tze Kiang udhik diapit Pegunungan Kwen Lun lan Pegunungan Tang La, Propinsi Ching Wai. Wong-wong mau sumebar mengidul ning bumi Tiongkok-Kidul (Nalika 4000 taun kepungkur=2000 taun sakdurunge taun Masehi), ngliwati sakidule Pegunungan Yun Lin. Ngliwati Propinsi Yunan, Propinsi Kwang Sie, Propinsi Kwang Tung. Nuli nyabrang segara munggah dharatan Nusa-Heinan, sabanjure nuli nyabrang mlebu Nusa-Bruney; sumebar anjrah dadi banbgsa-anyar suku Dhayak rupa-rupa jenenge manut arane Bengawan-bengawan kono (Barito: Maanyan-siung. Kayan: Apokayan, Kenya. Segah: Segal. Maham. Punan. Sampit). Sawise dadi wong Dhayak Sampit nuli ngumbara maneh nyabrang samodra ngancik Nusa-Kendheng, malih ngganti aran: Bangsa Jawa.
Ing mbesuk Wong-wong Jawa neng Negara ngendi wae tansah padha nguri-uri ngagungake Ke-Jawane, lan mekarake Senibudaya Jawa.
Wong Jawa sing nyingkur/nyepele ke-Jawa-ne bakal dadi wong Jawa-jawal sing ora nduwe Dhangkel lan Oyod-lajer. Uripe tansah Nglindur lan Mbangkong nganti ngaya ngayal-andupara, nguber kaendahane Jodhog-layung ing wayah surup Sandyakala.

Kakek Kie Seng Dhang ngasta pemrentahan Banjar (=desa gedhe) Tanjungputri genep 30 taun, yoswa 90 taun wis wiwit loyo lan ngrasa wegah; pamrentahan nuli dipasrahake Putri Nie Rah Kie kanthi diwakili garwane yakuwi: Bandhol Hang Lhe Lesy kepala Pelaut pesisir Pandhangan sapengidul. Bareng Putri Nie Rah Kie nyekel pangwasa Banjar Tanjungputri, bandhol Hang Lhe Lesy nggawe pranatan Pemrentahan: Sang Putri Nie Rah Kie dikeker dipingit sajrone Tamansari Kedhaton, ora ana wong lanang sing kena meruhi ragane (praupan lan blegere) Sang Putri; kejaba garwane lan putra-putrine sarta para Emban. Undhang-undhang pranatan Pemrentahan didhawuhake saka Kaputren kedhaton Tanjungputri Kraga (=ngeker raga=kerraga=keraga; saiki dadi Kragan) liwat Emban-keparak; nuli diterusake ning Nayakapraja-priya.

Sawise Kie Seng Dhang seda layone ditunu, awu layone dikubur sacedhake Tuk/ sumberan lan didodoki tetenger watu mecongol diayomi wit Wringin-Brahmastana. Minangka Leluhur (=Dhanhyang) sing cakalbakal desa kono, mula asmane Kie Seng Dhang dipepundhi Trah tedhak turune lan kawula-rakyate; panjenengane minangka Dhanhyang Pundhen kanthi dipengeti tembung “Tuk” ning kabeh desa diganti tembung Sendhang. Ngapek saka tembung Seng Dhang (Yakuwi: Sendhangmulya, Sendhangwaru, Sendanggayam, lan liya-liyane).

Reliqe (200 taun durung Masehi) dirawati dipepetri Trah tedhak turune digawa ning negara liya digawe tumbal dipendhem ning Taman Pundhen Agung. Wong-wong Tanjungputri yen mati layone ditunu ning gisik Pandhangan, awu-layone dilarung dikelemake ning segara. Asmane suwargi Putri Nie Rah Kie disungging dening tukang Patung wujud Reca-emas didokok ning candhi gunung Tunggul.

Pamrentahan Kraga Tanjungputri klakon madeg nganti pirang-pirang turunan ora ana sambekala, saben ganti Pemimpin mesthi milih Putri kang Witjaksana trah-tedhak turune Putri Nie Rah Kie; lan uga ngeker-raga ning Taman Kedhaton Tanjungputri. Wong-wong Jawa Kraga kuwi uripe wis padha seneng-ayem, sebab padha cepak rejekine sembada sandang pangan lan bale-pomahane, sarta pada tetep ngrungkebi ngluhurake Tata Budidaya Suci Jawa Hwuning.

SIGEG

Nalika jamane wong-wong Sampit ngumbara ngungsi pindhah ning bumi Nusa Kendheng Ngargapura, iwak Pesut (=iwak Lodhan Bengawan Sampit sing lulut karo Menusa) akeh sing padha melu atut pindah ngumbara; amnggon ning segara Teluk sakidul wetane Gunung Ngargapura, sing wasana Teluk mau mbanjur karan dadi Teluk Lodhan. Nalika jaman semana gisike Teluk Lodhan mau sepi mamring tidhem-premanem durung kejamah menusa; sing manggon bumi Teluk kono mau mung sarupane mauk-segara lan manuk-alas; sarta penyu lan bulus sing arep padha ngendog. Kadhang kala ana Jawi (=bantheng wadon) alas-kono, karo pedhete pada dhede klekaran ning pawedhen ngangetake awak; lawas-lawas Jawi karo iwak Lodhan kuwi padha kawong bisa urip rukun ning gisik kono. Babon iwak Lodhan yen arep manak saben dina nyrondholi nyurungi ganggeng-sangu sing tuwuh anjrah pating krembyah ning segara Teluk kono diunggahake ning gisik; ganggeng-sangu ning ngumbruk ning kono nuli dipangan Jawi sing nedhenge lagi nyusoni pedhete, ndadekake awake krasa seger susune mangkah-mangkah. Bareng babon Pesut krasa arep nglairake nuli nglangi mlumah sarta ngambang, Duplonge (=bayi Pesut) lahiir krogal-krogel ambegan nyerot hawa tumumpang ning wetenge biyunge; Dhuplong kuwi sawise bisa nglangi nuli munggah gisik kanthi gampang ora kesrimpet sangu sing pating krembyah; duplong kuwi arep dhedhe ngangetake awak. Bareng mambu gandane susu Jawi nuli krogal-krogel marani babon Jawi sing lagi nglekar nuli ndesel-ndesel ngenyut susu sing mangkah-mangkah kuwi. Babon Jawi ora kaget mandar aring sarta ndilati Dhuplong sing isih gupak banyu ari-ari; sanalika pedhet Jawi mandar nggeblas lunga lan gebres-gebres sabab mambu gandane ari-ari dhuplong, nuli nyingkir marani sangu nyengguti pupuse sing isih enom-enom. Bareng si Dhuplong wis wareg nggone nyusu nuli kosal-kosel marani biyunge sing isih nunggoni ning banyunan segara.

Pesut sing padha bebarengan ngumbara ngalih manggon Telok Lodhan kono mau sasuwene 130 taun, wis padha nak-kumanak tangkar-tumangkar uripe padha jenak-aring kumpul kambi kewan rupa-rupa ning teluk kono. Karo wong Kraga Tanjungputri sing pinuju ning segara, pesut-pesut mau mandar isih wani nyedhak sarta lulut nyrondol-nyrondol.

Wong Jawa Kraga yen luru pangan ora gelem nglanjak tutug Teluk Lodhan sing dienggoni Pesut lan Bantheng sing padha urip rukun mengkono mau, apa maneh ngganggu utawa mateni kewan loro kuwi; wong Jawa mandar sirik lan wedi banget ning pamanti-wantine Dhanhyang luluhur: “Anak-putu Kraga aja nganti sing munasika Pesut lan Jawi kuwi, apa maneh nganti mateni.” Wong jawa tedhak turune wong Sampit mau sasuwene 130 taun uga wis padha bebranahan sumebar sepegunungan Ngargapura, dedunung gegobrolan-gegrombolan sagotrah-krandahe. Nalika semana wong Jawa mau wis padha ingon-ingon wedhus-kacangan entuke saka mbasangi cempe-alasan, diipuk-ipuk digemateni dicancang ning cagak amben, kumpul sajromah karo menusa. Bareng wis dadi wedhus bisa lulud nganti nak-kumanak bebranahan, wedhus-wedhus kuwi dikandhangi ning karasan dikilung bethek sarta dicepaki rambanan; rina wengi dijaga asu-gladhak sing wis pomah lan mendara. Wong-wong pomahan nggone nduwe pikiran ngingu wedhus ngono kuwi, perlune yen nduwe gawe butuh masak daging kanggo lawuh-nyomok ora ndadak nunggu dhisik ajag kewan ning alas. Asu-gladhak sing wis ewonan taun urip kumpul karo menusa dijak ajag, njaga omah njaga rumangkang lan rewang gawe liyane mandar mung diumbar turu ning latar ngringkel utawa ning emper-gandhok.

Sasuwene wong Jawa lan iwak-Lodhan (Pesut-pesut) kuwi dedunung neng bumi Ngargapura wis 130 taun (Taun Jawa-Hwuning wis taun 130 = Tahun Masehi durung ana), wektu kuwi ana wong neneka pindhahan saka Nusa Tempabesi ndharat ning Tanah Jawi pongol Lodhan segara kening, bebadra bubak bumi alas Pung cikalbakal nggawe desa urut pesisir sawetane Teluk Lodhan; desa mau karan desa Sampung. Wong neneka kuwi wis akeh sing pinter nggawe prau-gedhe, cekung dhasare awak-prau lan anthok-cocoke sing digawe saka kayu-pung sing kuwat krendhem banyu asing (Ing jaman saiki tedhak-turune wong-wong mau padha dadi wong ahli nggawe prau ing Desa Bulu, Kecamatan Bulu, kabupaten Tuban). Liya kuwi wong-wong mau uga pinter nenukang maneka-warna; dadi Undhagi tukang kayu, Pandhe tukang wesi, Gemblak tukang kuningan, Sayang tukang temnbaga, Kundhi tukang grabah lan Jlagra tukang umpak-watu sakane omah; tata-pakaryane wong-wong mau aran Kabudayan Sampung.

Kanggo njembarake papan panggonane, wong-wong mau padha nekad ngrambah alas nglanjak bumi Teluk Lodhan. Wong saka Nusa Tempabesi kuwi Kapercayan/Agamane ngadhep-manembah ning Dewa Srengenge/Geni, dewa Samodra/Banyu, dewa Angkasa/Angin, dewa Bumi/Naga Ijo. Wong-wong kuwi ora sirik mangan daging Bantheng lan iwak Pesut; nggone nglanjak bumi Lodhan kuwi mandar ngrasa luwih kebeneran sabab bisa mbebedag-ajag lan misaya iwak kanthi sakatoge. Kang mengkono mau ndadekake kewan-kewan kang biyene padha urip tentrem aring malih dadi kobrak giris kesid; temahan padha minggat sumebar saparan-paran. Pesut lan Bantheng mau padha minggat sumebar mengidul nyabrang segara tumuju ning bumi Nusa Kendheng Kidul, sing alase isih lebeng ketel gung liwang-liwung durung dijamah menusa; segarane cethek ombake lindhuk akeh iwake cilik-cilik maneka warna, ndadekake jenake Pesut-pesut mau gampang oleh pangan. Grombolane Bantheng liyane ana sing terus ngumbara ngidul-ngetan nyabrang segara Supitan-Kamput, nuli terus munggah ning alas-alas gerotan Pegunungan Brahma-Mahameru sapengetan tutug alas gerotan Pegunungan Raung (Saurute Bengawan Brantas dhek Jaman-Jamajuja isih wujud Segara-selat kang ngilung Gunung Kawi, kamput, Ajar-smara, lan Penanggungan.

Desa Sampung sawise madeg 75 taun ngalami kertaharja, wonge padha berag-berag omahe panggungan bebanjengan saurute pesisir, praune mangkal jejer-jejer mengulon tutug Teluk Lodhan. Sasuwene 75 taun kuwi wong-wong Sampung mau wis akeh sing padha sambung srawung karo wong Kraga-Tanjungputri, mandar wis akeh sing padha campur jodhon sesilangan. Kabisane gegaweyan wong Sampung padha ditulad wong-wong Kraga. Sabalike Kapercayan-suci Hwuning lan Kabudayan wong Jawa Kraga-Tanjungputri padha ditulad wong Sampung, sebab ragade Upacara-Hwuning luwih entheng lan irid; ilmune luwih blag-blagan Kanyatan gampang. Beda karo Agama-kapercayaane wong Sampung kang sarwa andupara khayal, ilmune rumit ruwed pujamantrane dawa ngalur-alur ndrememel ngeselake; ragade Tata-Upacara akeh bange, sajene ngambrah-ambrah. Kang mengkono mau ndadekake wong-wong Sampung padha bosen, wekasane mbanjur malih seneng ngalih ganti ngrungkepi kapercayan-suci Hwuning, cawuh luluh karo kabudayan Jawa Kraga Tanjungputri; mandar mbanjur gemang ngakoni aran wong Sampung-Tempabesi maneh, malih ngaku dadi wong Jawa-Sampung.

Ing taun Jawa Hwuning 205, wong-wong Jawa-Sampung wis akeh sing padha misah maneh, bebadra sumebar ngidul-ngetan butuh panggonan sing luwih subur loh jinawi ning bumi Nusa Mahameru; srana nyabrang Segara-supitan Kamput kang jembar lerab-lerab wiwit Teluk-Popoh mengalor; mberemane Segara-supitan dadi rawa bening lan rawa Gesikan terus mengalor ngliwati Tulungagung, Kedhiri lan Kertasana; tutug Megaluh (Jombang) tumlaweng menggok ngetan ngliwati Plosso tutug Teluk-Tarik anjog segara Medunten. Bumi Nusa Mahameru sapengetan tutug Pegunungan Raung mau diganti aran dijenengake Nusa Jawa-Pegon, wonge uga karan wong Jawa-Pegon.

Ing taun Jawa-Hwuning 205 kuwi wong Jawa Kraga sakwise Pitung-turunan (Anak, putu, buyut, canggah, wareng, udheg-udheg, gantung, siwur) wiwit saka Putri Nie Rah Kie, cacah jiwane wong kono mau wis dadi akeh banget; mandar omahe wong Pandhangan tutug Narukan wis jejel riyel. Mulane wong-wong mau banjur padha misah tertruka ning bumi sengkaning-gunung saurute Pegunungan Ngargapura kang lelowahe subur banget kethukulan pring-ori dhedapuran bunge nrecel riyel. Ring ilen-ilen banyu kang muleg-muleg selane watu-watu akeh iwake-jambrung pating sriwed nyisili lumute watu.

Semono uga wong-wong Trah-tedhake Putri Nie Rah Kie krandhan gisik uga melu pindhah bebadra; sarehne wis kulina urip ning bumi Belahan mula gemang melu tertruka ning bumi sengkaning-gunung, milih panggonan sing nyangkleg segara yakuwi ning perenge Gunung Ngargapurasing sisih lor (Kecamatan Sluke) kang ngungkurake juran jero lan rungkud; desa kuwi disenengake: Terahan (Trah = tedhake Putri Nie Rah Kie). Bumi sing banthak wujud gisik mawa Teluk kanggo mangkal prau-prau manca sing padha mampir arep ngapek banyu omben, mbanjur katelah aran desa Pangkalan.

Wanita Terahan lan Pangkalan kuwi misuwur akeh sing manis-ayu, sarta isih padha nerusake naluri Adatcarane Wanita Leluhure ing Tanjungputri; wanita-wanita mau padha seneng nandur wis kembang Melathi kembange kanggo ngrengga raga yen dhong nekani Pahargyan, yakuwi nganggo cundhuk Melathi-sisir nyisip nglaweng ning gelungan, sesumping Melathi-ronyok, kalung ronce gegombyok kembang Kanthil; dene pedinane saben rampung reresik-awak mesthi cundhukan kembang Melathi kuwi. Tumrap wong-wong Priya kanggo renggan Omcen-oncen Surengpati dikalungake ning mendahake Keris. Yen pinuju dina Suci kanggo sawur-nyadran ning kubure Sembok-Semak, uga ning Pundhen-Leluhur Nyai Dhanhyang/Kaki Dhanhyang sing cakalbakal desa; disajeni ubarampe sajen sapepake lan karangan kembang Melathi sarta kutug dupa pratus-wangi.

Tutug jaman-saiki para Wanita Wirya Wicaksana sing rumasa isih Trah-tedhak Tanjungputri senajan dedunung ning negara kana-kana, senajan sauwit-wong uwit para Wanita mau isih merlokake nandur kembang Melathi; utawa ngrengga sarira ngagem kembang kang ngresepake-ati kuwi. Minagka sarat ngluhurake drajad, sarta mengeti memundhi asmane Putri Leluhure, yakuwi Putri Nie Rah Kie, Dattsu Dewi Sibah, sarta Maharani Bre Lasem I Dewi Indu Purnamawulan; lan Putri-puri Kriyan putra Eyang Mpu Guru Pr. Santibadra. (Suwargi putri Cempa Bie Nang Tie lan putri Malokhah uga sengsem melu ngagem kembang Melathi kuwi). Uga Raden Adjeng Kartini.

SIGEG

III. Jaman KUNA-KOBRA (Ing taun Jawa-Hwuning: 230 Masehi: 1)

Kacarita ing sawijining bengi nalikane wong-wong Pambelah Pandhangan lagi padha jejagongan ning gisik kang ngilak-ilak, padha omong-omong nyatur. Kawitane nggone ndarat Leluhure ning gisik bumi Pandhangan kono kuwi dietung-etung wis ana 10 = sepuluh turunan.

Ketitik neng blandar-tongciet dalem Pedhanyangan Tanjungputri ana toletan-enjet 230 dulit (=1 dulit = pendhak Labuh = 1 taun); toletan kuwi minangka papeling nggone ndarat Leluhure lawase wis ana 230 pendhak mangsa labuh (=230 taun). Nggone ngetung 10 tutunan kuwi wiwit saka Dhanhyang Kie Seng Dhang. Nalika padha jejagongan kuwi dumadakan wong-wong mau padha kaget sebab weruh Kaelokan: Ning langit tencebing cakrawala sisih lor-kulon ana sorote Lintang-kemukus nglandeng sumorod ngidul-ngetan, ngliwati sandhuwure segara Jawa lan segara Kening.

Wayah esuke wong-wong padha umyeg nyatur wahanane Lintang-kemukus mau; ana wong sing nyarawidekake ning Nujum sing waskitha, wedhar wasitane: “Neng Bawana negara Maghribi rajane lagi nglumpukake Kawulane mlebu ning kutha, perlu diwilang cacah-jiwane. Ana kang sejodho, sing lanang pagaweyane tukang-undhagi; sing wadon lagi ngandheg tuwa, wong mau ora keduman pondhokan mung entuk panggonan kandhang wedhus pinggir desa. Dumadakan ning kandhang kono wong wadon mau mbabarake jabang-bayi lanang; wecane Sang Nujum: “Besuk jabang-bayi kuwi yen wis diwasa bakal dadi Raja Binanthara-nyakrawati, nanging ora kagungan Keraton ora tau pinarak dhampar-kencana, ora kagungan prajurit kang asikep gegaman perang; nelukake musuh ora kanthi merangi lan milara, mung kanthi Perbawa (Ambek asih pari-tesnane). Gesange ora kagungan Wibawa (Kamulyan sugih rajabrana), mung nyandhang sapala kandhang langit kemul mega ngumbara ndlajah desa milangkori, medhar Wasita “Begja Rahayu”. Wong-wong Pambelah mengeng nggagas wahanane weca sing aneh banget ngono kuwi. Let seminggu sawise wong-wong Kraga padha weruh Kaelokan ngono mau, wong Sampung akeh sing padha ngimpi; rumangsane akeh iwak Pesut-Lodhan lan Bantheng padha ngamuk liwung ngrusak Banjar Sampung ngebrukake omah lan nguber-uber wong padha dipateni.

Ora gantalan dina sawijining bengi angler-anglere wong padha turu dumadakan ana prahara gedhe; angin sindhung-riwut segara Jawa lan segara kening kaya dilebur, alun gedhe gumulung nglanjak dharatan lan Teluk Lodhan; perenge Gunung Ngarga sisih wetan padha longsor. Thukule prahara gedhe ngono kuwi sabab Gunung Agung Sengkapura njeblug (Ing taun Jawa-Hwuning 230 = Masehi 1). Pulo Baweyan Sengkapura sirna separo, mblabare blegedaba muncrate lumpur-panas lan watu-watu mengangah kontal ning angkasa, sarta udan awu sumebar tutug ngendi-ngendi ngurugi Segara Jawa. Teluk Lodhan malih dadi dharatan Kragan, Sarang, Sedhan (Kabupaten Rembang). Segara Kening malih dadi dharatan Pesisir Lor Kabupaten Tuban. Ing sisih kidul nyisa mberemake kali-gedhe (Bengawan Solo) wiwit Kradenan ngglendheng mengalor tutug Cepu, nuli mbelok mengetan dadi bengawan Kethek; mbanjur amber dadi rawa Widhang tutug bumi-embet Pangkah/ Sidayu, iline muntah ning Segara-supitan Medunten.

In taun Masehi: 50 dharatan tilase Segara mau wis malih dadi alas-bebondhotan kaselanan palakirna warna-warna. Wong-wong Tanjungputri salore Ngargapura wiwit padha wani lan seneng bebadra bubak desa ning Pesisir-lor Segara kening, sing bumine sela-selane watu-gamping tutug tepise segara padha ngetuk, mbrubul banyune tawa bening nyarong. Bumi bubakan mau dijenengake, desa Mituk (Saiki dadi desa Beti = Bektiharjo).

Ing taun Masehi: 100, desa Mituk kuwi wis dadi Banjar gedhe mbanjeng mengalor ngliwati bumi pagenengan sing lemahe warna Kuning semu Abang; sarehne wis dadi Banjar gedhe tur nyangkleg segara, para Pambelah/ Nelayan nggawe plabuhan ning pesisire; plabuhan kuwi dadi bantarane para Pelaut/ Pedagang saka manca negara, padha gancol sarupane barang-kebutuhan bisa tinemu ning pasar Mituk kono. Misuwure ning negara-manca, banjar kuwi ora diarani banjar Mituk, nanging diarani banjar: Sitijenar. Wong-wong saka Tanjungputri Jawa-Hwuning kang cacah jiwane luwih akeh, padha saeka-praya ngangkat sawijining wong Wegig Wiled Trah-tedhak Tanjungputri, asmane Hang Tsu Hwan, diwisudha dadi Dhatu (kepala Adat) banjar Sitijenar. Nalika pamisudhan dikepkyakake, Dhatu Hang Tsu Hwan ngundhangake ning para Sumewa; papan Pasawuwan-agung mau didadekake punjere kutha Sitijenar, dijenengake Kutha Begja-Agung (ucape umum salah-kaprah ngarani Bejagung).

In taun masehi: 107, Dhatu Hang Tsu Hwan wis bisa ngirup Banjar-banjar pesisir-lor tanah Jawa, kutha Begja-Agung nuli didadekake punjer Pangesuhe banjar-banjar mau; dijenengake Negara Jawa Purwa. Wiwit jaman pamrentahan Hang Tsu Hwan wong-wong Nusa Jawa-Pegon kuwi wis akeh sing padha nggrancol ning Banjar Sitijenar, pangesthine Nusa Jawa-Pegon kuwi supaya luluh dadi siji karo negarane Dhatu Hang Tsu Hwan (Nggone ngarani ngaub pangwasane Dhatu Hang Tu-Ban = pamrentah Tuban.

SIGEG.

IV. Jaman JAWA-DWIPA (JAWA-Pegon lan JAWA-Purwa)

Ing taun Masehi: 110, bumi Jawa-Pegon kuwi dihoregake Lindhu prakempa marambah-rambah asale saka Gunung Kamput; gunung kang ngongkang Segara-supitan Kamput padha horeg ngengkrog-engkrog sora banget, bregad-gedhe pada rungkat rubuh pating slayah; perenge gunung-gunung pada longsor nglongsori Segara-supitan Kamput. Liya dina kawuwuhan Gunung Kamput njeblug ngetokake blegedaba bulah-bulah mawalikan mblabar ning Segara-supitan; udan awu sumebar tutug ngendi-endi. Wong-wong Sitijenar nyawang langit peteng kaya kesaput mendhung ngendhanu ngono kuwi padha miris banget, ora ana wani metu saka ngomah sabab bledug-awu ngampak-ampak mlepegi napas, godhong gedhang padha sengkleh kabotan awu nemplek nglapis lumahe.

Bareng wis klakon setaun kaanan sing mengkono mau wis sirep tidhem, Segara-supitan Kamput katon malih dadi ciyut kali sapralimane, ganti wujud dadi bengawan ambane bisa disabrangi nganggo gethek-gedebog; wong-wong menehi aran: Kali Brantas (Nalika Taun Masehi: 111).

Wong-wong Nusa pegon sangsaya wuwuh adrenge nggone nedya manunggalake negarane karo negara Jawa-Purwa, mula nuli padha usul ning Dhatu Hang Tsu Hwan. Saka kawicaksanane Sang Dhatu pamonthane wong-wong kuwi enggal dileksanani, kanthi disekseni wong-wong saka negara liya, Gembleng cawuh manunggale negara Jawa-Pegon karo Jawa Purwa (P = (aksara Jawa) = loro) dijenengake: Nusa Jawa-Dwipa. Nalika taun Masehi 115.

In taun Masehi: 385, wong-wong banjar Terahan sing cacah jiwane wis padhet, padha lunga misah bebadra cakalbakal ning bumi Argasoka, yakuwi perenge Gunung Ngargapura sing sisih kulon; papane ngongkang Segara-teluk, sing sisih lor kadhangan Punthuk Ngendhen, Kecamatan Lasem. Segara-teluk kuwi mbanjeng mengetan nuli mbelok mengidul urut perenge Pegunungan Argasoka, ning pepereng pegunungan kono kuwi akeh wite Pucang lan Resula blukange warnane kuning-gadhing tuwuh nggenggeng ledhung-ledhung. Saka bumi bubakan kono yen nyawang mengulon katon Pulo Maura dikilung segara, pulo kuwi wujud gunung-gedhe masung pucake mawa kawah-geni ngetokake kukus kumebul nglandeng ning langit; ing sisih kidule katon benggang karo pegunungan Sukalila-Prawata keledan Segara supitan Maura. Wong-wong bebadra kuwi dipangarsani kanoman umur 35 taun asmane Hang Sam Badra, sawijining Klana kang adoh tebane ning Sabrang lan Negara kana-kana. Mula kuwi dening wong-wong bebadra mau mbanjur ngangkat dheweke diwisudha dadi Dhatu ning kono; bumi cakalbakal kuwi katelah aran Pucangsula (Saiki tilase dadi desa Logadhing-Sriamba, Kecamatan Lasem). Sawise desa kono madeg 15 taun malih dadi Banjar-gedhe sebab akeh wong neneka saka negara Sabrang melu bebadra ning kono; wong-wong manca mau sawise kumpul srawung karo wong Pucangsula, temahan padha malih ganti seneng ngrungkepi Kapercayan-Suci Hwuning lan Budibudaya Jawa, wekasane mbanjur luluh dadi wong Jawa-Dwipa.

Wiwit bebadra dadi Wong Jawa ning Tanjungputri ing taun Jawa-Hwuning: 1 nganti bebranahan mencar sumebar sepegunungan Kendheng Ngargapura suwene wis 617 taun, durung ana wong Wegig gong Wicaksana mulangake medhar Larasing Kapercayan-suci Hwuning. Wong-wong nggone ngrungkepi ngedhep/ manembah Hyang Tata Maha Das kuwi yaa mung atut-grubyug kaprah lumrahe wong akeh padha krukunan nindakake Tatacara susilatama lan setya ning Negara. Lagi jaman madege banjar Pucangsula kuwi Kapercayan-suci Hwuning bisa dingerteni/diwikani dilelaras

dening para Wegig, para Pandhita; saka leladi pangastutine Panembahan Guru Dhatu hang Sam Badra kang merlokake nyambi mulang para Kasepuhan Kanung (=sengkaning gunung); ing taun Masehi: 387, manggon ning Pasraman punthuk Punggur Gunung Tapa’an (Desa Warugunung, Kecamatan Pancur, Kabupaten Rembang).

Ing taun Masehi: 390, Dhatu Hang Sam Bandra nggawe plabuhan lan galangan-prau (=dhak-palwa) ning Sunglon Bugel utowo Gunung Bugel (Tilase saiki dadi pategalan lan kali aran Palwadhak; sakidule desa Tulis, Kecamatan Lasem). Prau-prau kuwi kanggo sesambungan Pemrentahan Pucangsula karo Banjar-banjar wilayahe saurute pesisir Jawa (Pantura), wiwit banjar-Losari teluk-Tanjung (Kabupaten Brebes), mengetan tutug banjar-Rabwan (Kabupaten Batang) lan Banjar-Tugu (Kabupaten Semarang), nuli banjar Purwata lan banjar-Tanjungmaja (Kabupaten Kudus), gisike pulo Maura sisih wetan yakuwi banjar-Tayu lan banjar-Blengon (Kecamatan Kelet, Kabupaten Jepara). Plabuan Pucangsula dumunung saelore galangan prau digawekake Gapura madhep mengulon ngadhepake Segara-teluk Kendheng (Saiki dadi desa Gepura) saka gapura kono digawekake ratan ndladag urut urut perenge Pegunungan Argasoka tutug punjere kutha Pucangsula.

Pangwasane Dhatu Hang Sam Badra dibantu Putra-putrine isih kenya yoswa 22 taun, rupane ayu banget pindha Widadari Wilutama; asmane Dewi Sie Bah Ha (=Sibah); sang Dewi ngasta pangwasa Angkatan Laut Segara Jawa-Dwipa kanthi kekuwatan Kapal-perang sing prajurite dumadi saka wong-wong kang kenthug kuwat lan pinter ulah kridhane perang, kanthi sikeb gegaman kang ampuh mawa racun-aneh; negara liya ora ana sing duwe lan ara ana sing bisa nggawe. Sang Dewi melu nylirani lelayaran ning samodra kanthi nitih Kapal-gedhe kang mligi dinayakani prajurit Wanita sing wanter lan kendel, uga sikeb gegaman kang mawa racun wujud Tulup-paser sing bisa nylorod adoh; sarta patrem-Tubrem yen disawatake musuh lamun mlesed, patrem mau bisa munyer bali maneh niba sacedhake sing nyawatake (Kaya bumerang). Wondene juru-mudhine sarta tukang welahe Kapal-kaputren mau wong lanang kang kuwat lan bandhol, nanging dipilih wong sing Peloh lan wis ilang prasa-Asmarane. Mula negara manca mau padha wedi lan sungkan ning Dewe Sibah lan negara Pucangsula.

Sang Dewi nggone ngwasani segara Jawa-Dwipa kanthi nggunakake kapal-perang kuwi perlu nganggo nglabrag nyirnakake Bajag-bajag kang gumendhung lan kumendel sing mung nggunakake prau-prau knothing sarta gaman pedhang lan clengkreng, dumeh praune bisa cukat rikat kanggo ngoyak prau-prau dagang memangsane utawa ndarat mrawasa Desa.

Bajag-bajag sing nggawe werid rengkede Segara-supitan Medunten kuwi wekasane sirna sa-Benggol-benggole lan sasudhunge. Wasana pesisir Segara Jawa-Pegon sisih wetan mau dadi tidhem lerem, banjar-banjar bisa bali madeg kanthi tata-tentrem sarta bisa sesambungan karo Pemrentahan Pucangsula.

Putri Sibah saliyane nyirnakake Bajag-bajag, merlokake narik Upeti ning kapal-kapal dagang kang liwat segara Jawa; isine kapal sing rupa beras lan pari sarta sembet-tenun cita-sutra uga gaman-pertukangan, ditarik upeti sapra-limane; sing gemang mbayar mesthi dilabrag ditelukake kapale dibeskup. Nakodha kapal sing rupane bagus utawa penumpang sing bagus mesthi ditawan dilebokake kamar-kamar Kaputren. Kawegigan lan Kaprawirane wong-wong bagus mau didadar dening Sang Dewi; yen bisa lulus pendadarane sarta bisa ngalahake kasektene Dewi Sibah rila dadi jatukramane. Sabalike yen kawitan didadar Kawegigan wis ora lulus, wong tawanan kuwi nuli diwetokake saka kamar pendadaran dipasrahake Nayaka-wanita kapal Kaputren; mangsa borong digawe apa kono. Ora nganti sesasi neng kamar-tawanan pangwasane Nayaka wanita mau, awake wong-bagus tawanan kuwi malih rusak ora kuwat ngglawat; wekasane nuli dijegurake samodra dadi mangsane iwak Undhuk-undhuk-gedhe kang rakus banget. Misuwure jare digawe sajen Ratune Jim Dhuyung-jaran, sing nguwasani Samodra Jawa-Purwa. Mula kuwi kapal dagang sing liwat segara Jawa gamang nggunakake Nakodha sing bagus rupane; dene wong bagus penumpang sing wani nekad mati-mati yen wis ngerti rasane ngalami nyatane, yaa sumangga mangsa borong!!! Asmane Dewi Sibah nganti kaloka ning negara Sabrang kana-kana, sang Dewi nganti diparabi: Mani Dattsu Asva Dev, tegese Mustjikane Dewi-bajag Dhuyung-jaran.

Wong-wong tanah Jawa wiwit jaman Kuna-makuna mula sing mung kulina mangan sega-jagung, sega-canthel, lan rupa-rupa palapendhem, sawise ngenal Pari lan mangan Sega-beras olehe narik upeti saka wong dagang negara Siyem lan Cempa lembah Bengawan Mekong, sang Dewi Sibah nuli mrentahake lan nyontoni wong-wong wadon Pucangsula diajak wiwit nandur pari lan adang sega-beras (wiwit taun Masehi 396), wiwi jaman kuwi wong-wong Jawa padha nganggep Dewi Sibah kuwi titise Widadari-pangan utawa Dewine Pari, iya Mbok Dewi Sri (Wong Sunda ngarani: Sang Hyang Seri). Uga ing sajrone taun 396 kuwi, ing sawijining dina kapale Dattsu Dewi Sibah dhog mangkal ning gisike Nusa Jawa-Dwipa bontos kulon wates gisike Negara liya bontos wetan, dumadakan ana wong bagus isih enom menganggo ciri Rsi marani kapale sang Dewi; wong kuwi nuli ditakoni Nayaka kapal Kaputren:

“Ana wigati apa? Asmane sapa? Saka ngendi pinangkane?”

Jawabe Rsi bagus:

“Perlu arep nunut ning Nusa Jawa-Dwipa, nedya mulang nyebar Agama Hindhu Shiwa. Asma: Rsi Agastya Kumbayani. Asal saka negara Menak, krajan Idriya-Satwamayu.”

Sang Rsi ditampa diwenehi panggonan ning senthong-tamu Kapal Kaputren; sawise kapal-kapale Dattsu Dewi Sibah mancal bali ning Nusa Jawa, Rsi Agastya nuli didadar Kawegigan sakehing ilmu dening Sang Dewi; sajroning telung dina bisa lulus. Nuli ganti didadar Kasektene lan Kaprawirane perang, jebule Sri Dattsu sing mandar kasoran nganti lemes daya kakuwatane; saking ngrasa wirang Dewi Sibah munthab bramantya mawinga-winga, nuli ngunus Curiga-racun kang bisa nggawe pati kanggo mungkasi pendadaran.

Sapandurat Dattsu-ayu nyawang praupan baguse sang Rsi netrane sing mulem-tajem, polatane tetep sumeh jatmika ora nggragap ora miris nyawang landhepe curiga; uga ora males bramantya sumringah ngangah-angah, mandar sorote netrane kang aliyep-asmara nrawung nembus jantunge Sang dewi; ndadekake panone Sang Dewi sumrepet peteng kantaka, raga lemes niba ning jrambah palagan; curiga gogrog uwal saka astane. Sang Rsi trengginas nyaut Sang dewi dibopong disarekake ning tilamrum; bareng Sri Dattsu punggun-punggun wungu marlupa, Sang Rsi nglelipur ngrerapu sarta nyepat-domba nagih janji sayembarane, nanging dileksanani yen wis tutug dalem kedhaton Pucangsula disekseni Rama-Ibu sarta para kadang kadeyan kawula-dasih.

Para Kenya Nayaka kapal kaputren padha rerasan ngungun banget, adat saben lagi telung dina wae wong Bagus-tawanan wis mesthi diwetokake dipasrahake ning Nayaka Putri; nanging wektu kuwi nganti pitung-dina pitung-bengi tawanan Rsi Bagus kuwi kok ora diwetok-wetokake; weruh-weruh jebul kapale wis padha labuh ning Pucangsula, Sang Dewi Dattsu wis runtung-runtung sekalihan karo Rsi Agastya tumuju ning Kedhaton dipethuk Rama Ibune. Dhatu Hang Sambadra sakulawargane padha mengayu-bagya karenan ing galih, dene Sang Putri wis entuk calok jatukrama isih enom bagus rupane tur sembada sakabehane. Pahargyan palakraman let telung dina nuli dikepyakake. Sang Rsi cumondhok kumpul Maratuwa nganti rong taun, mandar Dewi Sibah lagi karo-tengah pendhak wis ngemban mutra kakung, diparingi asma: Arya Asvendra. Rsi Agastya nggone arep mulangake Agama Hindhu Shiwa Maha-Dewa nedya diterusake dhasar Maratuwane maringi panggonan ning bumi Rabwan tutug Batur. Nanging sawise klebon ilmu Kapramanan Jawa-Hwuning saka Maratuwa lan saka Garwane, pikire arep mulangake Agama Hidhu Shiwa Maha-Dewa malih luntur; nedya diganti mulangake Agama Hindhu Shiwa Guru-Dewa, mikani Dhiri-pribadi lan jantraning dumadi; sarta pangastuti bekti ning Sembok-Semak.

In taun: 412 Masehi ana Klana Sramana Agama Buddha asama: Pha Hie Yen lelayar saka Nalandha India, nedya bali mulih ning Tsang-An (Tiongkok); dumadakan lagi tutug Samodra Jawa-Dwipa ana angin topan gedhe, praune nuli mangkal ning plabuhan Pucangsula nyuwun tulung lereb ning kono sasuwene angin prahara durung sirep; Sramana Hwesio Pha Hie Yen ditampa disesuba dening Dhatu Hang Sambadra, saben dina diajak wawan-sabda bab rupa-rupa pengalamane Sang Hwesio nggone lelana ning manca-negara. Hwesio Pha Hie yen nyritakake Piwulange Sang Guru Agung Sidharta Buddha Gotama, yakuwi: Sranane bisa manjing Nirwana supaya medhot blenggune kadonyan; kanthi liwat laku kang aran: Astha Arya Marga, tegese Laku Agung Wolu. Piwulang kuwi mirib Kapercayan-suci Jawa-Hwuning kang dirungkepi dening Pendhita-pendhita siswane Dhatu Hang Sambadra wong saka sengkaning-gunung, yakuwi: Sranane bisa nggayuh Katentreman supaya medhot Pangangsa-Pepenginan; kanthi liwat laku kang aran: Endriya pra Astha, tegese Tumemen ning Budipakarti Wolu. Mula Dhatu Hang Sambadra karo rayine Pandhita Jana-Bandra sayuk banget nggathukake intisarine piwulange Sang Buddha kuwi cawuh-luluh karo larase Kapramanan Jawa-Hwuning.

Ing taun Masehi: 415, Dhatu Hang Sambadra seleh kedhaton, pemrentahan Pucangsula dipasrahake Dewi Sibah diwisudha ditetepake dadi Dattsu-agung (=Prabu-putri). Rsi Agastya dadi Kepala banjar Rabwan lan banjar Batur tutug Pegunungan Dieng, kebawah negara Pucangsula, uga adhike Dewi Sibah asma: Dewi Sie Mah Ha (=Simah), kang dadi Adipati-anom Medhangkamulaan teluk Lusi (kabupaten Blora) diwisudha diangkat dadi Dattsu, dipindah ning banjae-gedhe Blengoh didadekake Keraton keling (Arane woh-bogor wadon sing wis tuwa-alot, yen isih enom diarani Siwalan). Saiki tilase dadi ara-ara Keratonan desa Blengoh, Kecamatan Keled, Kabupaten Jepara. Pangwasane Dattsu Simah diwarangkani kakunge aasma: hang Saburadhampuawang Segara Teluk Kendheng lan samodra Jawa. Sarta diemong diayomi Rama-paman Bhikku Buddha Kanung Janabadra ing Pasraman Tunahan. Nalika Dewi Sibah wis jumeneng dadi Dattsu Pucangsula, sang Dewi yasa Udhang-undhang tata Budibudaya Jawa Hwuning ditetepake dadi Pranatane negara Pucangsula; saben sesasi sepisan diwulangke ning para Pandhita sengkaning-gunung Kendheng Ngargapura, manggon ning Kedhaton Pucangsula. Undhang-undhang kuwi dijenengake: Endrya pra Astha, ngrungkepi piwulange Ramane nggone nggawe jeneng Ilmu kuwi (Undhang-undhang ditetepake ing taun Masehi: 416). Para Pandhita para Kasepuhan nerusake mulangake Ilmu-pranatan mau ning para Siswane, sumrambah wong-wong kang maju-pikirane ning desa sengkaning-gunung. Ing pemburi taun-taun sabanjure wong-wong kang padha ngrungkebi nyeceb Ilmu Endriya pra Astha kuwi kasebut aran Wong Kanung. Isine Undhang-undhang pranatan kuwi ana 8 (wolung) bab:

Unen-unen Pranatan yakuwi :
Tunemen nyambut gawe ngudi rejeki kanggo murakabi Brayate, lan ora srei drengki kemeren ning liyan.
Nyembah mundhi-bekti ning wong tuwane-sakloron; sambat nyebut: Adhuh Sembooooook, Gusti kula! (=Sembok kuwi wong sing bagus atine sa-ndonya), Adhuh Semaaaaaak, Pangeran kula! (=Semak/Bapak kuwi pangengerane wong sagotrah anak-bojone).
Ngleluri mundhi Pundhen Nyai-Dhanhyang Kaki-Dhanhyang sing cakalbakal desane. Sarta emoh nganggu Manuk-manuk sing padha manggon ning bregat Pundhen, utawa ning bregat-bregat liyane kana-kana.
Sayuk rukun karo tangga-teparo lan sadulure, bebarengan gotong-royong ing wulan Purnama Badrapada; bresih desa, ratan, sendhang, karas pekarangan; sarta memetri nguri Bregat (=September).
Mangastuti rembugan nggathukake pinemu, kanggo pituduh mbangun majune Desane, lan njaga kaamanane.
Nguri-uri ngluhurake Budipakarti Seni-Budaya Jawa.
Mikani ning Bumi dununge kabeh Titah kasinungan Sang Urip kang Maha Esa, mikani ning Langit dununge/ manunggale Urip Agung Sang Nyawa kang Maha Das. Wong mati ragane dadi Mayit lebur ing Bumi, Jiwane dadi Yitma nunggal ning Langit.
Setya pranatane Negara lan Sabda wasitane Sesepuh Agung Manggala Praja.

Eyang Dhatu Hang Sambadra sawise misudha Putra-putrine nuli nilar praja dadi Sramana dhedhepok ning punggur Gunung Tapa’an, lan mulangake Ilmu Tatapranatan Endrya pra Astha ning para Siswa Wong-wong Kanung. Pasraman Gunung Tapa’an kono digawekake Tamansari tinanduran kembang-kembang maneka-warna: Mlathi, Kanthil, Gadhing, Kenanga, Mawar, Pacar-kuku, Kemuning, Gambir. Neng kono akeh Bregat ngrembuyung edhum, padha dienggoni nusuh manuk-manuk rupa-rupa; pakange bregat kethukulan: Aggrek, simbar lan kece pating grembel. Tarulata padha mrambat pepuletan pating klewer, kembange selang-seling putih biru, jambon lan wungu. Taman-sari kuwi dijenengake: Taman Argasoka; para cantrik, cekel, manguyu padha surti gambyak ngrawati Taman-sari kuwi.

Eyang Panembahan Hang Sambadra dadi Sramana ning Gunung Tapa’an kono tutug sepuh, seda ing taun Masehi: 425. Awu layone dipetak (dikubur) dadi sakluwat karo Reliqe Eyang Dhanhyang Kie Seng Dhang ning satengahe punggur Pudhen Tapa’an; ditengeri Watu-alam tilas pamujane Nini Ampu, watu kuwi nongol sa-ndhuwure gumuk Pundhen. Sawise Eyang Panembahan seda, negara Pucangsula akeh owah-owahan wiwit ing taun Masehi: 426.
Dattsu-Agung Dewi Sibah ngangkat putra Arya Asvendra dadi Dhatu-anom Pucangsula, manggon ning bumi Gebang sunglon Bugel. Arya Asvendra ngrungkepi Agama Hindu Kanung Shiwa Guru Dewa wulangane Ramane, ning punthuk Gebang dheweke nggawe:
1.1. Pamujan, Lingga-Yoni nglambangke bakti-tresnane ning Sembok-Semake (Ibu-Ramane).
1.2. Pamujan Lembu-Nandhi ndepok, nglambangake Tatakan kekuwatane Kawula-rakyate.
1.3. Pamujan reca Dewa Shiwa Guru Dewa, nglambangake Ramane: Rsi Agastya kuwi Guru-Agung Ilmu Kaprajan lan Kasekten-mandraguna.
1.4. Pamujan reca Ganapati Dewane Kawicaksanan putrane Bathara Guru, nglambangake: Slirane dhewe kuwi putrane Guru Rsi Agastya.
Angkatan Laut Pucangsula dipindhah ning negara Keling dikwasakake Dewi Simah, dibantu garwa hang Sabura; nanging isih kebawah negara Pucangsula.
Rsi Agastya diwisudha diunggahake dadi Dhatu Batur, punjere banjar didadekake kutha aran: Batur-retna. Banjar Rabwan dadi Plabuhane negara Baturetna.

Let sawetara taun wong-wong Endrya-Satvamayu krungu warta yen Rsi Agastya jumeneng Dhatu ning negara Baturretna, wong-wong mau banjur akeh kang padha nusul pindhah bebadra ning bumi Dieng kang subur digawe ulah petanen. Wong-wong kang ora dadi tani, diprentahake nyambut gawe ngumpulake wlirang saka peperenge kawah Dieng; wlirange kanggo pedagangan negara Baturretna diganjolake barang-barang petukangan lan kain sutra karo Pedagang saka negara China, liwat plabuhan banjar Rabwan. Negara Baturretna bareng dadi gedhe lan makmur, Dhatu Rsi Agastya nuli mrentahake tukang-tukang ahli pahat batu wong-wong saka Endrya-Satvamayu, diutus nggawe Candhi sepirang-pirang; saben candhi mawa reca Shiwa Bathara Guru; dununge candhi ning bumi punggur Gunung Dieng. Saben candhi kanggo Pamujane Sramana Shiwa Guru saka Pasraman kana-kana wilayahe negara Baturretna. Kaendahan lan kaelokane Pasraman Dieng kang akeh banget candhine Shiwa Guru Dewa, kang kinilung tlaga lan gunung-gunung sesawangane ngresepake ati. Para Sramana menehi jeneng: Pasraman-agung Endrya pra-Astha.

4. Dattsu-agung Dewi Sibah nayogyani ning kaipe Hang Sabura nedya ngedhuk wlirang ning bumi leluwah sawetane Gunung Dieng, sarta nggawe desa ning saelore Kejajar kanggo panggonane wong-wong kang padha nyambut gawe ngedhuk wlirang mau. Wlirang kuwi uga diganjolake karo Pedagang saka negara China.

Pengangkutane wlirang digawekake dalan liwat: Jlumprit, Adireja, Candhirata, Sukareja, mengetan ning Singaraja nuli nganti diemot prau liwat bengawan Bodri. Sungabane bengawan-Bodri ning teluk Bodri segara Jawa digawe plabuhan dagang kang sesambungan dagang karo negara Sabrang kana-kana; papane Teluk Bodri kuwi diapit-apit Punthuk-punthuk gunung Singaraja, kaanane luwih sembada omber banget nyenengake tinimbang plabuhan banjar Rabwan. Mula pedagang wlirang kliwat plabuhan Bodri kuwi malih luwih reja lan maju.

Saka anane sesambungan dagang wlirang karo negara-negara China, negara loro: Keling lan Baturretna kuwi malih dadi sugih lan makmur. Nanging mbanjur nukulake kamurkan, sii lan sijine rebut nguwasani: “Kriwikan dadi Grojogan”. Wekasane dadi perang bandawala. Ing taun Masehi: 436. Sarehne Kawula-rakyat sing dijak bebadra biyen nganti dadi negara Keling lan Baturretna kuwi, asal-usule sedulur wong Kanung Indriya pra Astha Pucangsula, mula peperangan kuwi katelah aran: Perang sedulur Endriya pra Astha.

Ing sajrone perang brubuh Rsi Agastya gugur ning palagan, wong-wong Baturretna saprajurite padha giris buyar mlayu mulih asal-negarane ning Endriya Satvamayu. Kutha Baturretna lan Pasraman Candhi Dieng sarta penambangan wlirang dijegi prajurit Keling kang padha makuwon ning Adireja, pangwasane Dhatu Rsi Agastya dadi cures ganti dikwasani Hang Sabura panglima Angkatan laut keling. Arya Asvendra krungu yen ramane gugur sarta negarane dikwasani paman-Hang Sabura, sakala pikire kobar nedya ngrebut negarane swargi-Ramane kang dadi hak-warisane. Sedyane Arya Asvendra wis dipenggak Ibu Dattsu Pandhita Dewi Sibah, nanging meksa nglimpe Ibune; dheweke mbudalake prajurit Sandi liwat alas Rabwan lan Bawang nusup mengidul nedya ngrebut Pasraman-agung Dieng dhisik, lan panggonan-panggonan wlirang. Tiba apese Arya Asvendra, lagi bisa nrobos beteng-pungkuran Candhi dheweke wis kena tulup-paser mawa racun saka Prajurit-seluman Keling kang padha njaga Candhi. Wasana Arya Asvendra gugur ngrungkepi sangarepe Candhi Sumbadra pamujane Sramana saka Pucangsula, prajurite Arya Asvendra kang perang ning alas-gedhe Rabwan akeh kang padha gugur; mayite pating glethak saenggon-enggon ning alas kono ora ana sing ngrawat, yitmane klambrangan dadi memedi Setan-Roban.

Sebab saka anane perang sedulur kuwi, Dattsu–agung Dewi Sibah ngrasa angles ing panggalih; ewuh aya ing pambudi. Arep ngrewangi negara Baturretna ateges nataki garwa Rsi Agastya. Arep ngrewangi negara Keling ateges nataki sedulur-adhik Dattsu Dewi Simah. Mula puntoning panggalih mbanjur nilar praja lumengser mertapa ning Pasraman Taman Argasoka Gunung Tapa’an, pemrentahan Pucangsula dipasrahake Pepatih; kang didhawuhi ora kena nyampuri urusane Perang-sedulur. Dewi Sibah seda ing nalika taun Masehi: 445, awu-layon dikubur ning Pundhen Gunung Tapa’an.

SIGEG

V. Gunung-Gunung JAWA-PURWA padha njeblug

In tahun Masehi: 450, Gunung Dieng njeblug; Candhi Pasraman-agung Endriya pra Astha rusak korat-karit, para Sramana sing isih slamet padha ngungsi sumebar saparan-paran ngumpul ning pertapan-pertapane Wong agama Hindhu-Kanung, yakuwi wong Agama Hindhu kang muja nggawe pamujan Lingga-Yoni sarta Lembu Nandhi ning Pertapan-pertapan sakubenge Pegunungan Gemawang (Kecamatan Jumo, Kabupaten Temanggung).

Ing taun Masehi: 470, Gunung Ungaran nusul njeblug kawahe sing sisih wetan jebrol nyisa dadi kawah-mati Rawa Pening. Bledegaba bulah-bulah gumulung gedhe blabar ngalor-ngetan mlebu segara Jawa, gumulunge alun nyempyok gompenge Pegunungan Kendheng-kidul, dadi pada longsor ngurug segara Teluk Lusi lan segara Jawa; wasana mbanjur dadi dharatan Kabupaten Purwadadi, Kabupaten semarang, Kabupaten Demak, Kecamatan gajah. Nyisa mberemane kali Tanggulangin sing banyune wutah ning sunglon Welahan (Biyen desa kuwi isih ngongkan segara Jawa). Banyu tuk saka sela-selane gompengane Kendheng-kidul kuwi padha nglumpuk dadi kali: Jlagung Tuntang, Serang, Lusi lan Bengawan Juwana/ Silugangga (=Jratun Seluna).

Kawahe Gunung Ungaran sing wis matigenine ngembos-embos njedhul ngalor mengetan ning satengah-tengahe dharatan tilase segara Teluk Lusi; geni mau rina-wengi murub gumrebet manther-anther ora ana pegote dadi Mrapen (Api-Abadi), ning desa Mintheng, Kecamatan Gubug, Kabupaten Purwadadi.

Manut dongeng Legenda: geni Mrapen kuwi tilas besalene Empu Ramadi Dewa tukang gawe keris; sawijining dina dheweke dijak ranjen para Dewa perlu ngethok puncake Gunung Maha Meru kang tansah dipeneki Kethek-kethek padha dolanan uthik-uthik lintang; Empu Ramadi ugik, merga lagi nggawe keris-pusaka Kahyangan Suralaya. Wasana dadi perangrame Dewa-dewa padha ngrubut Empu Ramadi sa-besalene diurug lemah kedhukane Gunung Maha Meru. Sarehne Empu Ramadi sekti tan kena ning pati, senajan wis diurugi lemah saka puncake gunung, ewosamana tetep isih urip sagenine besalen kang dadi geni Mrapen tutug wektu iki.

Bledegabane kawah Ungaran sing wis sirep ngembos-embos njebrot wujud endhut manget-manget ngemu uyah, bola bali mlembung sa-kebo mbanjur mbledhos kumeluk ngganda wlirang; rina-wengi nyuwara Bledhag-bledhug. Linede mblabar ngamblah-amblah nganti salapangan-alun-alun, banyune lined dialap wong-wong desa Kuwu, Kecamatan Kuwu/Wirasari, Kabupaten Purwadadi/Grobogan; digodhog digawe uyah diarani uyah bledhug Kuwu.

Ing taun Masehi: 471, Gunung Maura (Murya) uga njeblug pegunungane sing sisih kidul-wetan pedhot misah dadi Gunung Pati Ayam. Lambene kawah sing jebrol blegedabane mblabar mengidul ngurug Segara supitan Maura, mbajur malih dadi dharatan Kudus, Pati, Juana; nyisa wujud rawa-rawa gedhe wilayah Undhak’an lan bengawan Silugangga.

Blagedeba sing mbludag mengetan nukulake alun omak gedhe nglanjak nyempyok gompenge Pegunungan Ngargapura tumlaweng mengulon tutug Kayen; gumulung baline ombak-gedhe nyered perenge gunung-gunung gompenge padha longsor ngurug segara Teluk-Kendheng, wasana malih dadi tanah ngare: Kayen, Jakenan, kaliori, Rembang, Sulang, lasem lan pamotan. Longsoran perenge Gunung Ngargapura sing sisih kulon ngesuk bumi Argasoka, lemahe malik numpleg ngurug desa-desa tegal pesawahan Pucangsula padha kependhem. (Saiki malih dadi desa: Ngendhen, Lagadhing, Sendangsari, Topar, Klindon, Warugunung). Kraton Pucangsula Endriya pra Astha kesered gumulung baline alun, sakehing wewangunan, omah, candhi, kedhaton, lan liya-liyane keblebeg ambles satengahe Ceruk segara Teluk Juwana; wasana padha sirna ludhes kakubur ning dhasare segara. Mung nyisa pundhen Tapa’an kubur awu layone Kakek-moyang panembahan Kanung, leluhure wong-wong Ngargapura Lasem; lan guwa-guwa tilas pertapaan, sarta sawetara reca Lembu nandhi, Ganapati, Lingga; uga grewalan-pecahan Altar-pamujan sisa tilas gempurane VOC kerja-paksa nggawe ratan-gedhe Daendelsstraat nalika tahun Masehi: 1809-1810.

Sabanjure bumi Argasoka dadi pusa ora ana sing ngenggoni, wekasane dadi grumbul bebondhotan rungkud sirung; kawuwuhan disirik wong dikhandhakake jare: Kuwi lemah singit-sangar panggonane Setan Brahala Dhemit. Wong-wong Kanung sing manggon Ceriwik lan pegunungan Sindawaya isih padha slamet, sing giris padha ngungsi ning perenge Gunung Buthak Pamotan sapengulon tutug wetan Todhanan; wong-wong mau ning bumi kono malih ganti aran Wong Kanor. Sing manggon Todhanan sapengulon tutug Sukolilo, Kabupaten Pati sarta pulo-pulo Rawa desa Kuthuk, Galiran, Kaliyasa, Ngelo, Karangrawa; malih ganti aran Wong Sikeb (=wong Samin). Wong-wong suku Kanung, Kanor, Sikeb mau sanajan wis ngalih ning kana-kana lan ganti arane Suku, nanging Adat-tatacara Budipakarti Kanung isih tetep dirungkepi naluri leluhur Pucangsula Endriya pra Astha. Yen didhawuhi Pamrentah-Negara mlebu Agama apa wae iya ora suwala mung manut kersane sing mrentah. Nanging tumindake ya mung angger: Rubuh-gedhang, obor-blarak = ora tulus suwe mlebu ning nalare.

Sawise 149 taun saka penjebluge Gunung Murya, owahe segara Teluk Serang lan Selat Maura kang malih dadi dharatan, isih nyisa segara Selat Welahan lan Rawa-gedhe Bengawan Silugangga, sarta Teluk Juwana; ngilung Gunung Maura. Bumi dharatan anyar perenge Gunung Murya sing sisih kidul mau, luwih saka satus taun wis dadi alas pejaten kang ngongkang Rawa-gedhe selat Murya. Ing taun Masehi: 620, bumi kono kuwi wis dienggoni wong bebadra saka negara Keling Dattsu Dewi Simah, wong Pegunungan Ngargapura, lan wong Pegunungan Sukalila. Ana kanoman gegedhug A.L. Keling kang isih Trah-darah turun kaping enem saka Hang Sabura/ Dewi Simah, asmane: Hang Anggana; dheweke ngajak wong-wong Pelaut negara Keling lan Petani pokol sing bebadra mau, dijak mbubak alas pejaten nggawe desa lan plabuhan sing gisike nggenggeng karangkitri rupa-rupa, bareng wis dadi desa karan: Getas-Pejaten, plabuhane karan: Tanjungkarang.

VI. Kawitane dumadine negara KUDUS

Ing taun Masehi: 645, sebab saka wuwuh rejane banjar Getaspejaten, Dhatu Hang Anggana nuli ngelar panggonan kuwi mekar mengalor sarta yasa punjere kutha nganggo asmane dhewekke katelah aran Rananggana (Rana + Anggana = Hang Anggana bandhol paprangan). Saiki aran kutha: Kudus. Wektu kuwi wis akeh wong saka India kidul negara Chola sing padha dagang-ganjol ning pasar Tanjungkarang, wong negara Chola mau ngijolake: Babut-prangwedani gambar Pura/Candhi Hindhu, lan minyak-wangi Yasmin/ Tagara, sarta pratus wangi; negara Rananggana ngijoli kayu-jati glondhong, kapuk randhu lan lenga klenthik-klapa. Wong negara Chola kuwi agamane Hindhu Shiwa Maha Dewa, jare Agama kuwi Agung luwih bener lan luwih suci tinimbang Tata Budibudaya suci Jawa-Hwuning. Sabab saka sambung rapete Penggedhe Rananggana karo Juragan-juragan negara Chola, wasana Penggedhe-penggedhe lan wong dhuwuran. Rananggana kuwi wiwit padha kapilut niru Kabudayane wong Chola mau; mlebune Kabudayan Chola ning negara Rananggana ndeseg Tata Budibudaya suci Jawa-Hwuning sing dianggep remeh lan asor. Sarehne kalah birawa kalah gebyar, Penggedhe-penggedhe lan wong Enom-kutha sing umur 18 taun sapengisor padha berag padha ngrasa gagah nggunakake Budayane wong sabrang Ngatas-Angin; luwih-luwih para Wanitane padha anut-ngrubyug: “Kaya Belo melu seton. Kaya bebek nyemplung kedhokan.” Nanging kawula rakyat Cilik ning Karangpadesan, pegunungan lan bumi Rawa, ora mreduli ora nggubris anjrahe Kabudayan manca ngono mau. Wong-wong mau mung botha-bathu mledreng nyambut gawe butuh rejeki kanggo nyampeti krandhah anak-bojone. Dhatu Hang Anggana sarehne wong wegig lan wicaksana, mula uga ngguyubi melu mlebu Agama-Hindhu nanging dudu Hindhu Shiwa, dheweke ngarang Agama Hindhu-Kanung. Sabab ngrumangsani nggone dadi Dhatu-Agung ning negara Rananggana kuwi saka dhukungane kekwatane wong-wong Kanung kang uga isih Wangsane dhewe. Mula wujude Pamujan utawa Pura-purane negara Rananggana kuwi ora niru cakrik Hindhu Chola utawa Hindhu Dieng, dheweke nggawe Pamujan Lembu-Nandhi ndepok ning Altar nglambangake Kekwatane Rakyate, sarta Lingga-Yoni wujud Lumpang-Alu gedhe banget, nglambangake: Hang Anggana Dhatu Agung kang mundhi-bekti Sembok/Semake sarta Dhanhyang Leluhure. (Dununge Sanggar-pamujan kuwi saiki dadi desa Demangan, kakilung gendhong-gendhong Pabrik Rokok).

Saterue nuli nggawe Pamujan Merudhandha-Agung (Saiki isih wujud Menara Kudus cedhak mesjid Kudus-kulon). Merudhandha kuwi nglambangake ke-Agungane negara Rananggana; puncak tengahe Merudhandha didokoki Oncor-prunggu ana pahatane gambar Manyura ngingel, oncore tumumpang ajug-ajug (=Tajug) emas, rina wengi tansah murub nganggo lenga klentik-klapa; dijaga/dirawat Pendhita Hindhu Kanung wong 4 padha ganti saben 4 jam. Oncor kuwi nglambangake Kaluhurane lan Kawicaksanane Hang Anggana; pisungsung saudagar China krajan Tsang Tai Tsung. Ring gisik tepine bengawan Silugangga (Juwana) para Pambelah/Pelayar/Pelaut digawekake candhi pamujane Dewi Hwa Ruh Na recane wujud Dewi Ratune Samodra njoget tetayungan. Saiki tilase candhi-candhi mau wis kari wujud Pura padhang gogrog ning desa: Jatiwetan, Loramkulon, Njepang lan Temulus. Sarehne Rakyat Rananggana kuwi agamane Hindhu Kanung pamuja Lembu nandhi, mula wong-wong mau padha sirik banget mbeleh sapi lan gemang mangan daginge; nganti jaman pangwasane Shunan Tajug-Islam tutug jaman saiki isih dadi Adat-kapercayan, tembunge: “Juuuug… juug, mangan daging sapi kuwi ora ilok Naang/Noook!!!”. Hang Anggana seda in taun Masehi: 660, awu layone dilarung dikelemake ning sumuran sangisor-dhasare Merudandha; ning wektu sabanjure banyu sumur kuwi kanggo mbabtis wong kang arep dadi Pandhita kanung. Rembesane banyu sumur kuwi njedhul tutug gompinge Kali Gelis; gomping kuwi ditembok dhuwur dhasare digawekake jedhingan, banyune kanggo: Siraman ngruwat-sangkalane Bocah kang wiwit demolan dibarengi Kethok-kuncung.

VII. Adege negara MEDHANG-Metaram I

In taun Masehi: 725, ana wong Kanung wegig saka Medhang-Kamulaan (Teluk Lusi Blora) kang isih klebu trah-tedhake Dattsu Dewi Simah, asmane Hang Sanjaya. Dheweke ngajak wong-wong Medhang Kamulaan, wong-wong Keling lan wong-wong Rananggana, diajak bebadra nggalang Banjar papane ning bumi sawetane Gunung Dieng, punjere Banjar dumunung ning Adireja sawetane Gunung Buthak (Kabupaten Temanggung). Wong-wong mau ngumpul ning wong-wong Kanung sisane panjebluge Gunung Dieng sing manggon desa-desa: Gemawang, Kemiri, Limbangan, Boja,; wong-wong mau Agamane Hindhu-Kanung pemuja Lembu-Nandhi lan Lingga-Yoni. Hang Sanjaya nggone nggalang banjar lan punjere kutha dumunung ning Adireja kuwi perlune:
Nedya nguripake penambangan wlirang sing wis pusa kanggo pedagangan maneh karo negara China.
Supaya bisa cedhak nggone ngirup Desa-desa sing biyene dadi Krerehane Leluhur Endriya pra Astha.

Sesambungan dagang karo negara Sabrang nggunakake plabuhan Teluk-Bodri sing ngongkang segara Jawa, nuli munggah pagenengan Singaraja, Sukareja, lan Candhirata mbanjur tutug Adireja. Hang Sanjaya menehi jeneng negarane mau aran: Medhang-Metriyem (Tegese: Babone saka Medhang), lawas-lawas tembung kuwi malih luntur dadi: Medhang-Metaram.

Wong Medhang-Metaram kuwi agamane rupa-rupa:
Hang Sanjaya dhewe agamane Buddha-Kanung naluri saka Leluhur Keling Bhikku Janabadra.
Wong-wong pinter mentereng-kutha agamane Hindhu-Chola.
Wong kolod pemuja Lingga-Yoni pemundhi Sembok/Semak isih agama Hindhu-Kanung.
Wong Cilik Sudra-papa urip rekasa rejekine ora mingsra, ora butuh ning Agama ora mikir swarga-neraka. Butuhe mung ngupaboga nggo nyampeti kaluwarga.

Wong Medhang-Metaram kuwi sanajan Kapercayan lan Agamane rupa-rupa, nanging padha bisa rukun gotong-royong setya ning Negara/Praja. Nalika netepake adege negara Medhang-Metaram lan Undhang-undhang pranatane Praja, swarane sing menang: Wong sing ngagungake Sastra Palawa lan Taun Syaka.

Swarane wong sing ngugemi sastra lan titi taun jawa Hwuning dadi kalah, dianggep Kolod wis ora njamani (Sanepane dianggep kaya Baya-putih sing wis tuwek-loyo). Wusanane sastra Jawa-Purwa karangane Dattsu Agung Pucangsula Dewi Sibah, lan taun Jawa-Hwuning karangane Dhanhyang Kie Seng Dhang malih ora dikanggokake dadi kabur ilang. Negara Medhang-Metaram ngganti resmi ngunakake sastra Palawa lan taun Syaka nalika taun 654 (=Tahun Masehi: 732).

Tan Syaka kuwi taun Pengetan nalika jumenenge Raja Khaniska I wangsa Kushana, diwisuda dadi Narendra negara Chola India Kidul. Dadi dudu asli taune wong Jawa-Purwa.

Dongeng Crita-Legendha :

Pujangga Jawa nggawe crita Aji Saka (=Kabudayan Saka) ngalahake Baya-Putih (=Kabudayan Suci Jawa-Hwuning). Matine sampyuh perang abdi-loro Dora Sambada rebutan kerise Bendarane dikarang digawe Crita dumadine Sastra Jawa-Legena (Jawa-anyar):

HA NA CA RA KA
DA TA SA WA LA
PA DHA JA YA NYA
MA GA BA THA NGA

SIGEG


VII. Dumadine negara LASEM

Sawise panjebluge Gunung Murya (Taun Masehi: 471), segara Teluk Kendheng kang keblabaran blegedebane Gunung Murya lan klongsoran lemah gompinge Pegunungan Kendheng-gamping mau, ing taun Masehi: 850, wis malih dadi dharatan: Pamotan, Sulang, lasem, Rembang lan Juwana; wujude bumi isih katon banthak ngilak-ilak cengkar, ning kana kene mung ana grumbul rerungkudan sarta wit Bogor (=Tal) kang nggrembel gegrombolan. Mung sing cendhak perenge gunung, sing isih akeh wit-witane subur ledhung-ledhung. Ing nalika jaman kuwi wis ana wong Kanung saka desa Criwik lan Sindawaya padha mudhun bebadra mbubak bumi nyithak tegal sawah karasan pekarangan ning bumi pagenengan sakulone Gunung Bugel, dipangarsani wong aran: Ki Wekel. Wong-wong mau padha dadi Tani-pokol nandur jagung-kodhok, kacang-tholo, lan tela elung; desa bubakan-mau katelah aran desa: Tegalamba lan Karas (Karasmula, Karasgedhe, Karaskepoh). Wong-wong liyane sing uga lunga bebadra nanging gemang bubak adoh-adoh, mung terima padha bubak ning perenge Gunung Bugel lan Gunung Gebang sarta lembah sakulone nggunung sing lemahe padha nyumber banyune ngembong dadi rawa, akeh iwake kutuk lan iwak sili gedhe-gedhe; bumi kono sing didadekake desa karan desa Sumbersili (=saiki desa: Sumbergirang, dipangarsani adhike Ki Wekel asmane: Ki Welug, wong pinter sing akeh akale. Wong Sumbersili kuwi panggaotane mung Tani-ngothek undhuh-undhuh woh-wohan kebon-alas utawa memet iwak rawa; wong-wong mau nduweni kapercayaan: Titah kuwi wis duwe jadhangan pangan nalika Tumitah-Urip; sing nandur jambu-klethuk kuwi Semut-getem nggondhol wiji jambu kletuk didokok elenge ngisor watu. Codhot, kalong, lawa nggondol woh-wohan pelok beton lan kebroke padha rugol thukul saenggon-enggon. Mula ora ana carane wong tani-ngothek kuwi padha repot-repot nenandur;